Conferencia SS Srila Virabahu Prabu.

Debemos aplicar nuestro esfuerzo en atraer la misericordia de Dios

Por Srila Virabahu Maharaja

Buenos Aires, Enero de 1991

Parte Final

Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar

Entonces, vemos que —si nos ponemos a analizar— en los últimos años, ¿cuándo no ha habido guerra? A veces, la gente mayor que vivió una o las dos Guerras, se nos hace sentir como que es algo del pasado. “¡Oh, la Primera Guerra Mundial! ¡La Segunda Guerra Mundial! Menos mal que ya eso no está ahí”. Como algo muy viejo. Pero realmente si nos ponemos a pensar, ¿ha habido algún momento en los últimos años que recordemos que no se estaba siguiendo la pista de alguna guerra que estaba ocurriendo en alguna parte? Y si empezamos a analizar un poco año tras año, tras año hacia atrás, ¿quién sabe cuántos años hay en que continuamente ha estado ocurriendo, librándose alguna batalla, alguna guerra, en alguna parte del mundo?

Así que parece que es verdad que los hombres de esta época somos pendencieros, —según lo indican “El Clarín”, “La Nación” y otras “escrituras autorizadas”. Parece ser que sí es Kali-yuga, donde las cualidades son muy malas. Entonces, los sabios de Naimisaranya se habían reunido para beneficio de la gente a hacer sacrificio. Y en esa reunión indicaron que las cualidades de la gente de esta época son muy malas. Muy malas cualidades. Entre esas cualidades (a todo nivel), por ejemplo, se dice que vive poco tiempo la gente de esta época. Poco tiempo en relación con otras épocas también, y en relación con otros conceptos y sistemas de vida. Quizás para incitar la curiosidad podemos decir que actualmente hay gente que tiene seiscientos años. Quizás podemos incitar más la curiosidad y decir que actualmente hay gente que tiene cinco mil años. Se dice que Srila Vyasadeva está aún presente. Se dice que Asvatthama está aún presente. Parasurama está esperando la siguiente Satya-yuga. Pero hay yogis —incluso en la actualidad— que pueden vivir muchos, muchos años. Claro, ésa no es la meta del yoga. No es vivir muchos años. Pero los yogis viven muchos años con la idea de estar seguros de que ya no van a vivir más, como se indica en el significado de hoy: Prabhupada explicaba en el significado de hoy cómo queremos regresar al mundo espiritual para no volver más a este mundo. Y también lo decía Krishna en el texto: “...del nacimiento y las actividades de Dios, de Krishna, al abandonar este cuerpo no tiene que volver más”. Así que hay gente que ha escuchado de los poderes que se consiguen mediante el yoga, entonces, se sienten muy atraídos por esos poderes. ¡Pero no saben cuál es la meta de esos poderes! ¿Cuál es la meta, por qué algunos yogis quieren vivir seiscientos años? Entonces, mucha gente se acerca al yoga porque dice “sí, a mí también me gustaría vivir mucho. De ese modo, puedo continuar yendo al cine y a la discoteca”. Quieren muchos años para poder seguir haciendo eso. Pero los yogis, precisamente, quieren vivir muchos años para sólo morir cuando estén seguros de que ya no van a ir nunca más al cine [Risas]. Especialmente, al cine que es esta vida material. O al circo, dicen algunos. Los yogis no quieren estar en el circo, y mucho menos haciendo el papel de payasos.

Entonces, la gente de esta época no tiene tantas cualidades como en otras épocas. Y, entre las malas cosas que nos aquejan, la principal de ellas es la falta de fe. [Recapacitando] Irónicamente, no es en realidad la falta de fe. El problema es precisamente que tenemos mucha fe, mucha fe en aquello que nos falla constantemente. Y ninguna fe en lo verdaderamente sólido, en aquello que nos puede servir. ¡Es sorprendente! Esa es la ironía. Por eso, insistimos en que es Kali-yuga.

Esto es muy lamentable: fe hay, pero por efecto de la era, de alguna manera, tenemos fe en aquello que nos traiciona a cada momento. Y nos traiciona en nuestras propias narices. Ni siquiera a escondidas. Y, sin embargo, aún tenemos fe. Prabhupada describe esto con un ejemplo muy bengalí. En Bengala el cultivo de granos es muy popular, algo muy conocido. La cultura alrededor del cultivo de granos, y del arroz especialmente. Entonces, es muy común el descascarar arroz. Y Prabhupada dice que la vida de la gente en general, es como descascarar un grano ya vacío. Es como tratar de sacar un grano cuando ya lo único que queda es la cáscara.

Y uno está constantemente tratando de sacar el grano. No se obtiene nada. Lo único que queda de eso, dice Prabhupada, es el cansancio del esfuerzo que se hizo. Pero no hay ningún fruto.

Así que es muy sorprendente que tenemos tanta fe, en esta época, en aquellas cosas que podemos ver y tocar con los sentidos materiales. Y nos producen confianza estas cosas materiales. Pero, sin embargo, nos están fallando a cada rato, constantemente. El mismo Bhagavatam cuenta que estos sabios, —mientras escuchaban el relato del Bhagavatam—, escucharon un verso que Sukadeva Goswami le recitó a Maharaja Pariksit:

dehapatya-kalatradisu

atma-sainyesv asatsv api

tesam pramatto nidhanam

pasyann api na pasyati

Que la gente, dehapatya-kalatradisu (SB 2.1.4): en esta época, es especialmente desafortunada porque se refugia en los “soldados falibles”. Siente confianza en unos “soldados” que no la pueden proteger. ¿Quiénes son esos soldados? Deha, apatya y kalatra. Deha significa el cuerpo. El primer soldado, o el primer regimiento, con el que nos tratamos de proteger es con el cuerpo. ¡Que es tan frágil! Algunos de nosotros que hemos viajado a la India, nos ha dado malaria. ¡Fíjense, simplemente un mosquito! Cuando queremos señalar algo insignificante, decimos “un mosquito”. Hasta los niños, cuando les dicen que alguien quiere pelear con ellos, dicen, “No me importa. Es como un mosquito para mí”. Pero, sin embargo, este cuerpo es tan frágil que un mosquito (el Anopheles) puede causar estragos. De hecho, estuvimos en la India hace dos meses y nos habían informado cómo un devoto, unas semanas antes, había muerto de malaria, de una malaria fulminante, de un día para otro. Malaria cerebral, que es diferente —da menos pero una vez que da eso, en cuestión de horas, la persona muere. Los devotos de acá sabían (los que fueron a la India, oyeron eso también). Entonces, así, un mosquito con un cuerpo tan pequeño, en un segundo, puede hacernos terminar.

Deha. Apatya, otros “soldados”, los hijos; y kalatra —como Pariksit Maharaja es hombre entonces le están hablando kalatra: la esposa, otro “soldado” (y para la esposa, el esposo). Entonces, todos estos son “soldados falibles”. Y en esta época sentimos mucha confianza, aunque constantemente estos “soldados” nos fallan. Y aquel refugio que jamás falla, que no puede deteriorarse, que no puede acabarse, —el Dios Supremo, Krishna— hay algo en la época que hace que no nos sintamos tan inclinados a depender de Él, a refugiarnos en Él. Nos refugiamos en cualquier otra cosa. Y, por eso, estos versos son muy importantes para que sepamos que Dios no es un lisiado, que Dios no es un impedido. Es nada más la influencia de la época que nos hace sentir como que Dios está muy lejos, pero Dios puede venir y viene. Este es un concepto importante: Krishna dice que viene.

Krishna ha venido, y eso es muy importante, saber que Dios ha venido. Y es Su misericordia —como en estos significados se ha hablado de la misericordia del Señor. En realidad, por nuestro propio esfuerzo no es posible llegar a Dios y tenemos que depender de Su misericordia. Debemos aplicar nuestro esfuerzo en atraer la misericordia de Dios; que Dios sienta el agrado de darnos Su misericordia.

Este Movimiento Hare Krishna, para concluir, tiene por objeto el brindarnos un mecanismo, un programa de vida mediante el cual está garantizado atraer la misericordia de Dios. Y eso está garantizado porque el programa está siendo presentado por los devotos de Krishna. Y Krishna —aprendemos con las Escrituras— hace lo que Sus devotos quieren. Esa es la relación de Krishna con Sus devotos. Por eso, Krishna en el Bhagavad-gita le dijo a Arjuna, “Mi querido Arjuna, decláralo abiertamente, ¡osadamente!, que Mi devoto nunca perece” (Bg. 9.31). Nuestro maestro espiritual, Srila Prabhupada, explicó que en vez de Krishna decir, “¡Yo le declaro al mundo que mi devoto nunca perece!”, lo hizo de otra manera. Dijo, “No, Arjuna, dilo tú”. Porque, cuando uno lee las historias de Krishna, hay muchas ocasiones en que Krishna no ha cumplido Su palabra. Hay tantas razones, tantas ocasiones. Por lo tanto, Krishna le dijo a Su devoto. Porque la gente sabe que, si el devoto dice algo, Krishna está obligado a cumplir. Porque Krishna es el sirviente de Su devoto. Fíjense, ¡qué relación tan bonita!

Así que vamos a concluir para continuar con el programa (nuestro kirtana, nuestro programa de adoración a las Deidades). Krishna viene y en esta época ha venido en la forma de Arca-vigraha, Sri Sri Gour-Nitai, y en la forma del Santo Nombre.Ha venido en forma de las Deidades. Las Deidades es una de las encarnaciones más importantes de Krishna. Porque en esta época, en que tenemos que verlo y tocarlo todo, como no estamos en condiciones —por nuestra impureza, nuestra condición tan caída y degradada— de relacionarnos directamente con Dios, Dios busca una manera en la que podamos relacionarnos directamente con Él, y desciende en forma de la Deidad.

Hay una gran diferencia entre Deidad e ídolo. Nosotros estamos muy en contra de la adoración de ídolos. La idolatría es algo muy pecaminoso, muy ofensivo, es un insulto a Dios. Y debe quedar claro que nosotros estamos muy en contra de la idolatría. Ya hemos explicado varias veces la diferencia entre un ídolo y la Deidad. La Deidad es una representación de Dios. Dios existe y, ¿cómo es Él? Él mismo lo ha descrito. Y los grandes devotos, grandes personalidades, Sus asociados, que han estado en contacto con Él, también lo han descrito. Él mismo Se ha descrito y otros lo han descrito, quienes lo han visto. Dios no está limitado de ninguna manera. Como decíamos, Dios no es un lisiado, que hay algo que no pueda hacer. Dios lo puede hacer todo. Y si nosotros pudimos venir a este mundo, mucho más rápido puede venir Dios. No es un lugar exclusivo, nuestro. No hay ningún impedimento para que Dios venga.

Entonces, Dios ha venido a este mundo y la descripción de Él se encuentra en las Escrituras. Y existen indicaciones en las Escrituras sobre cómo fabricar, cómo representar a Dios de una manera autorizada. Y, cuando hacemos esa representación de Dios de la manera autorizada, e instalamos esa representación de Dios de la manera autorizada, cuando invocamos la presencia de Dios en la Deidad, entonces las Escrituras indican que Dios adopta esa forma. No es una forma inventada: es una forma que se crea según las especificaciones de las Escrituras. Y debido al amor de Sus devotos, Dios adopta esa forma; de manera que el devoto, en un momento en que no puede relacionarse directamente con Él, de todos modos, se relacione directamente. Y la Deidad es la oportunidad que tienen los devotos de servir directamente al Señor. De hacer algo por Dios, muy palpablemente. De glorificarlo directamente. Así que el servicio a Dios, gracias a las Deidades, se vuelve algo muy práctico, eficaz y sencillo. Algo muy efectivo, muy concreto.

Así que las Deidades constituyen la forma que Krishna adopta para que podamos servirlo directamente. Y en el día de hoy, tenemos esta gran oportunidad de que hayamos tantos de nosotros acá y podamos cantarle con mucho amor, con mucha fuerza. Cantar los nombres de Dios. Esa es la otra forma: otra encarnación muy importante de Dios es en la forma del Santo Nombre. Y la tercera encarnación muy importante de Dios es la forma que Dios, Krishna, adopta en el corazón de Su devoto. Esa es otra encarnación muy importante.

Así que estas Deidades, Sri Sri Gour-Nitai, —se dice parama karuna— expresan el máximo de la misericordia: parama karuna. Nitai-Gouracandra. A Prabhupada le gustaba mucho esta canción, de que Nitai-Gouranga, Sri Sri Gour-Nitai, representan el máximo de la misericordia que Dios manifiesta. El máximo de misericordia que manifiesta Dios, lo manifiesta en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu y Sus asociados. Así que tenemos la oportunidad esta noche de adorar a Dios en estas formas, Sri Sri Gour-Nitai, y, de esa manera, pelear contra esa mala cualidad, ese impedimento, que tenemos en esta época. Ese mal atributo: que no tenemos fe en Dios, que se vuelve muy difícil tener fe en Krishna y se vuelve muy fácil tener fe en todo aquello que nos falla. En todo aquello que desaparece, que se deteriora, que nos hace sufrir. Y en aquello que nos hace inmensamente felices, el Dios Supremo, Krishna, no tenemos fe. Entonces, mediante la adoración de Sri Sri Gour-Nitai, esta fe va ir creciendo en nosotros y de ese modo vamos a alcanzar la felicidad máxima. Una felicidad que no la puede atacar ni destruir nada de este mundo.