Sri Sri Gaura Nitai

Sri Sri Gaura Nitai
Santo Domingo

Festival de Ananta Sesa

25 de abril de 2008

Noticias Internacionales

23 de abril de 2008
Erudito de ISKCON Saluda al Papa en Nombre de los Hindues de Estados Unidos..
Traducido del original en Inglés: "ISKCON Scholar Greets Pope on Behalf Of US Hindus" por ISKCON News Staff 19-Abril, 2008.
Cortesía de : http://iskconnews.com/


Radhika Raman Dasa (Dr. Ravi Gupta) intercambia saludos con el Papa a nombre de la comunidad Hindú en Norteamerica .


Washington, D.C.- El Dr. Ravi Gupta, profesor de Hinduismo en “Williams and Mary College” en Williamsburg, Virginia, y además un sacerdote brahmana iniciado de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), presentó un regalo de un elaborado símbolo del OM al Papa Benedicto XVI en una reunión interreligiosa en Washington, D.C., a nombre de la comunidad hindú americana el jueves 17 de Abril.

El Papa, el líder espiritual de la Iglesia Católica y Romana que incluye 65 millones de americanos, está en Washington como parte de un viaje que incluye más adelante una charla en la Asamblea General de las Naciones Unidas en Nueva York.

La reunión interreligiosa donde el Dr. Gupta conoció al Papa fue organizada por la Conferencia de Estados Unidos de Obispos Católicos (USCCB), y celebrada en el Centro cultural “Papa Juan Pablo II” en Washington.

Aproximadamente ciento cincuenta líderes interreligiosos atendieron a la sesión, incluyendo representantes de las tradiciones Judías, Musulmanas, Budistas, Hindúes, y Jainistas.

"Fué un gran honor conocer a Su Santidad el Papa Benedicto en representación de la comunidad hindú en América," dijo el Dr. Gupta. "El interés genuino del Papa de conocernos me impresionó, así como la intimidad de la reunión, y era mi impresión que el Papa como un hombre santo y erudito deseaba tener más tiempo para pasarlo con sus huéspedes, y poder conocernos mejor " dijo Gupta.

La reunión, llamada "La Paz , Nuestra Esperanza- Una reunión Interreligiosa con el Papa Benedicto XVI" concluyó un día diverso y lleno de acontecimientos para el Pontífice incluyendo una celebración en el local del Estadio de los Deportes con 45,000 asistentes y la “élite” de Washington.

El Dr. Gupta, 26, cuyo nombre devocional es Radhika Raman Dasa, fue uno de los cinco jóvenes representantes de las tradiciones religiosas que fueron invitados a saludar al Papa y a ofrecerle un regalo de sus respectivas tradiciones. Anuttama Dasa, el ministro de comunicaciones de ISKCON y miembro de La Comisión del Cuerpo de Gobierno (GBC), también atendió al acontecimiento privado a nombre de la Sociedad Hare Krishna.

Fiesta Domingo 20 de Abril, 2008




Rama Navami

18 de abril de 2008
Madres al inicio del kirtana Visnu Datta D.

Lila Suka D.

Invitados y devotos en el Kirtana

Sri Nrsimhadeva

Sri Sri Gaura Nitai

Caitya Guru D.

Bhakti Sakti DD
Fotos cortesía de : Gopa Vadhu DD

Noticias Internacionales

17 de abril de 2008



Por Ekalavya dasa
Traducido de :http//:www.dandavats.com

Desde: Sri Sri Radha Gopinath Mandir Nagpur, Maharashtra, India.

Queridos Maharajas y Prabhus, acepten por favor mis humildes reverencias..
Todas las glorias a Srila Prabhupada.

Por favor notar debajo la resolución del GBC del 2008:
Semana Anual del Santo Nombre.
ISKCON está planeando observar la Semana Anual del Santo Nombre este año
de Septiembre 13 al 21 del 2008.

¡Usted puede celebrar un día, varios días, o todos los días!

¡Por favor, únanse a nosotros!

Este período de 9 días ofrece varios tithis emocionantes. ¡Empieza un sábado con la aparición Srila Bhaktivinoda Thakura, y concluye domingo con la llegada de Srila Prabhupada a los Estados Unidos.! El día de la desaparición de Srila Haridasa Thakura, Sri Visvarupa Mahotsava y la aceptación de sannyasa de Srila Prabhupada también se celebran en este periodo.

Algunas sugerencias:

* Harinam sankirtanas masivos en la calle.
* Incluir alguna clase de carroza en una procesión en la calle,o un Jagannatha Rathayatra.
* Kirtanas de 24 hora en el templo o en las casas.
* Programas de kirtanas especiales para los gurukulis, los jovenes, los niños, los vaisnavis, y los ancianos.
* Diálogos inter-religiosos con tópicos del Harinam.
* Dramas sobre el Harinam.
* Seminarios y clases con sobre tópicos del Harinam.
* Incluyan la distribución de libros y de prasadam siempre que sea posible.
* ¡Más!

D12 - Semana Anual del Santo Nombre

Propuesta Por: Lokanatha Swami

Patrocinado Por (miembro de GBC): Kavicandra Swami.

Sometido en fecha: 28 Noviembre 2007.

Presentación de la Propuesta:

Debido a que, en el 2007 la celebración del Día Mundial del Santo Nombre fue un éxito;
Debido a que, algunos templos observaron la celebración del Día Mundial del Santo Nombre por más de un día;
Debido a que, muchos templos lo celebraron en diferentes días en un periodo de una semana;

Presentación de la resolución:

Por lo tanto se resuelve,

Que la resolución del Día Mundial del Santo Nombre aprobada por el GBC en el 2007 se modifica a la Semana Mundial del Santo Nombre

Se anima a los centros a que celebren un día dentro del periodo de tiempo de una semana. Si los centros desean celebrar más de un día, eso también es bienvenido.
La Semana Mundial del Santo Nombre es un programa anual para todos los centros de ISKCON. Los diversos países o continentes pueden modificar el nombre para satisfacer sus necesidades. La observación de la Semana Mundial del Santo Nombre se hará en conexión con la llegada de Srila Prabhupada a los Estados Unidos (Sep. 17 de 1965), y para conmemorar, su entrega al mundo del regalo del Santo Nombre. El Equipo Global de Coordinación para el día del Santo Nombre, Lokanath swami , Janananda Goswami, y Ekalavya Das, continuarán coordinando este festival .

¿Por qué esta propuesta es importante para el éxito de ISKCON?
La visión de ISKCON es llevar el Santo Nombre a cada ciudad y aldea y este programa es provechoso para, satisfacer esta visión.

¿Cuáles serían las implicaciones de implementar esta propuesta?
Cada año, habría masivos festivales de harinam sankirtana llevados a cabo a través del planeta, generando una enorme cantidad de interés y de cobertura de parte de los medios. Cada año, devotos alrededor del mundo compartirían sus ideas en propagar y glorificar el Santo Nombre. Habría un foco creciente en ISKCON en el canto de los Santos Nombres.

Dasanudas, Ekalavya Das

Noticias Internacionales

16 de abril de 2008
Quince periódicos cubren el primer Rathayatra de Solapur.
Por Ekalavya Dasa on 12 Apr 2008
Artículo traducido del original en inglés: “Fifteen Newspapers Cover First Solapur Rathayatra” Por Ekalavya Dasa 12 Abril 2008
http://iskconnews.com/node/975/2008-04-11/fifteen_newspapers_cover_first_solapur_rathayatra
Cortesía de :
http://iskconnews.com/


*Lokanatha swami conduce la procesión del canto por las calles de Solapur.

En Abril 6, el desfile de carrozas del Señor Jagannatha rodó por las calles de Solapur, Maharastra, en la India, por primera vez.

Millares se conglomeraron en las calles, observando mientras los devotos tiraban de las cuerdas de la carroza de Jagannatha, agitando banderas, bailando y cantado el mantra Hare Krishna. A la congregación de Solapur se le unieron devotos de cada extremo de la India incluyendo Mumbai, Puna, y Kholapur. El festival también tuvo un séquito internacional de los Estados Unidos, Dinamarca, Polonia, Suiza, y de Rusia.

Lokanatha swami, secretario zonal para ISKCON Maharastra, dijo: "el acontecimiento fue un acontecimiento magnífico – Yo estuve especialmente satisfecho por la participación de tantos devotos. Miles debieron habernos acompañado de principio a fin, a pesar de el sol caliente."

La procesión también presentó una banda de instrumentos, señales flotantes que representaban historias de Krishna y de Rama, y dos grupos de canto. Los niños, se vistieron como monos que acompañaban al señor Rama y bailaron exuberantemente colocando una sonrisa en las caras de los espectadores.
Los devotos llevaron banderines , banderas, y emblemas que llevan las insignias de señor Jagannatha, mientras que coloridas decoraciones con polvos, conocidas como rangoli, cubrieron la ruta completa del Rathayatra.

Una hermosa presentación en tarima cerró el evento. La música y canto devocional, la danza tradicional Bharat Natyam, y las conferencias de Lokanatha Swami y del Radha Raman swami cautivaron a la audiencia. La banda Gaura Hari terminó la función, tocando el mantra Hare Krishna de las liebres con un sabor occidental y pusieron a la audiencia a bailar.

El acontecimiento fue cubierto fuertemente por la prensa; quince periódicos escogieron la historia, ofreciendo fotos a color e incluso una impresion en primera plana.Fue una victoria triunfante para todos los devotos de Solapur y sus huéspedes, que trabajaron duramente para hacer el festival un rotundo éxito.

Conferencia SS Srila Virabahu Prabhu

15 de abril de 2008
ALCANZANDO LA PLENA SATISFACCIÓN

Srila Virabahu Maharaja
Ciudad de Rosario, Argentina
Julio de 1994
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar

yadrccha-labha-santusto
dvandvatito vimatsarah
samah siddhav asiddhau ca
krtvapi na nibadhyate

“Él se satisface con ganancias que vienen por sí mismas, ha superado la dualidad, está libre de toda envidia y es estable tanto en el éxito como en el fracaso. Por eso, él nunca se enreda aunque ejecute acciones”. [Bhagavad-gita 4.22]

Quizás lo más significativo que podemos destacar acá es la palabra santustah (santusto). Valga la explicación de que cuando tenemos el texto escrito de ese modo... Las palabras —según la gramática sánscrita— cambian de terminación según la siguiente palabra que venga en la oración. Siempre que recitamos los versos primero recitamos palabra por palabra y, al recitar cada palabra, la terminación a veces es un poco distinta. De esta manera, por ejemplo, ahí dice santusto pero cuando es palabra por palabra, la palabra separada es santustah (que se vuelve santusto en la oración). Entonces, por eso hay esa diferencia. A veces, la gente no sabe lo que está pasando y oyen como si fuera diferente, como si hubiera un error. Pero eso es todo lo que está pasando: que cuando mencionamos la palabra separada cambia la terminación.
Así que santustah significa satisfacción. Santustah. Tustih y santustah, todo esto significa satisfacción. Y queríamos se­ña­lar eso porque constantemente nos sentimos insatisfechos, y este Movimiento de Conciencia de Krishna es para conseguir la satisfacción. Y aquí se describe, pues, la situación de una persona satisfecha. Un devoto también mide su adelanto espiritual según cuán satisfecho se siente, especialmente, desde el punto de vista material (en lo que concierne al comer, dormir, apa­re­arse y protegerse). El devoto se satisface con lo que le viene de un modo normal, natural. No significa que no hace nada, esto no se debe... Como Prabhupada explica muy claramente en el significado, no se trata de un vago. Este texto no anima a la va­gan­cia, no incita, no es una promoción de la vagancia. El devoto se ocupa. El devoto es muy activo y está siempre activo en el servicio a Krishna. Y en medio de ese servicio a Krishna trata de buscar su manutención y la de los suyos con su honesta labor, como dijo Prabhupada en el significado.
El devoto debe trabajar para mantener a su familia pero debe hacerlo de tal manera que no se olvide de Krishna. Y, además, debe estar satisfecho con lo que el destino le ha proporcionado. Uno no debe tratar de vivir el destino de otra persona. Por eso, se dice aquí vimatsarah. Esa palabra se menciona un poquito diferente en el Primer Canto del Srimad-Bhagavatam: nirmat­sara. Se dice que un devoto debe ser así, vimatsara o nirmatsara. Nirmatsaranam satam: se dice que estas Escrituras son para que las estudie... Por eso, el otro día estábamos diciendo que estos libros no se pueden estudiar como cualquier otro libro. Uno cree: bueno, como es un libro, uno se sienta, lo estudia y ya está —se lo aprende. Pero no es así. Estos libros, se explica en las Escrituras, en el Srimad-Bhagavatam se dice al principio, en uno de los primeros versos (segundo verso): nirmatsaranan satam, que estos libros son para que los entiendan aquellos que no sienten envidia. Entonces, un devoto está satisfecho y, como está satisfecho, no envidia a nadie. Porque él se siente completo, se siente satisfecho en lo personal. Y en lo único que se siente insatisfecho es en su servicio a Krishna, siempre quiere mejorar su servicio a Krishna; pero en términos materiales, no envidia a nadie. Así pues, esta vida de conciencia de Krishna es para que nos conformemos con nuestro destino y no estemos tratando de vivir el destino de otra persona.
En este mundo siempre va a haber alguien mejor que nosotros, alguien igual a nosotros y alguien peor que nosotros. Enton­ces, estas comparaciones no deben ser motivo de perturbación. Especialmente, el ver que hay alguien mejor que uno, no debe agitarnos, angustiarnos; por eso se dice acá “se satisface con ganancias que vienen por sí mismas”. No hay que confundirse: esto no significa que uno se queda cruzado de brazos esperando que algo caiga del cielo. Por eso decimos, esto no anima a la vagancia. “Ganancias que vienen por sí mismas” significa que uno hace el esfuerzo que corresponde.
En la Cultura Védica hay un concepto —hay tantos conceptos que no conocemos, que no tenemos en nuestras culturas oc­cidentales— es el concepto svadharma. Svadharma se traduce como ocupación obligatoria, el deber de cada cual. Cada cual, según el cuerpo, la familia, la educación que ha adquirido, tiene una actividad que ejecutar. Según sus tenden­cias —el cuerpo le imprime una serie de tendencias. Vemos que esto inclusive se estudia en Psicología: las tipologías (1). Me acuerdo de una: Leptosomático... Pícnico... Así, hay unas tipologías en Psicología: según el cuerpo, la persona tiene una serie de tendencias. Todo eso es cierto, hay una serie de influencias que nuestro cuerpo ejerce en nosotros. Y según esas in­fluencias —según el cuerpo, según nuestro destino— vamos inclinándonos por cierta educación, y esa educación nos lleva a tener una determinada profesión u ocupación. Entonces, esa ocupación (que nos viene de esa manera) es nuestra ocupación obligatoria. Es obligatoria porque hay que hacer algo; Krishna dice también eso en el Bhagavad-gita, que hasta Él mismo está activo para dar el ejemplo.
Entonces, hay que hacer algo, uno no puede ser un vago. Y ese algo que hay que hacer viene determinado por el destino de uno, por las tendencias de uno. Y la sociedad —de acuerdo con eso— se clasifica en brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. To­das las ocupaciones que existen, que pueden existir, caen dentro de una de estas cuatro categorías: brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. Están los obreros; los comerciantes (a grandes rasgos); los militares y dirigentes del país (administradores del país y administradores en general, son los ksatriyas). Y, finalmente, los intelectuales, los profesores (los brahmanas: profeso­res y sacerdotes). Entonces, todas las ocupaciones caen dentro de uno de estos rubros, dentro de una de estas categorías. Y cada uno de nosotros cae dentro de una esas ocupaciones, tiene algún tipo de tendencia que lo hace caer ahí (en una de esas catego­rías), y uno no puede cambiar de categoría artificialmente o creer que se encuentra en una categoría artificialmente.
Como estas co­sas no se conocen en la vida moderna, en la civilización moderna, vemos cómo hay una idea, por ejemplo, de que todo el mundo tiene que ir a la Universidad. Y, debido a ello, hay tantísima gente frustrada, se gasta tantísimo dinero. Todo el que ha ido a la Universidad lo sabe: es una de las estadísticas que existen en todas las universidades, cuánta gente entra y qué porcentaje sale. Y todo el mundo sabe que es muy pequeño —que de tanta gente que entra, un pequeño porcentaje es el que sale. Y todos aquellos que hemos ido a la Universidad hemos presenciado tantas cosas! A veces, sacan a estudiantes en camilla porque están tan frustrados que les dan ataques y depresiones. Y pasan todo tipo de cosas. Yo presencié inclusive, en mi época de estudiante, el suicidio de una persona conocida: se tiró del último piso de la Biblioteca de la Universidad. Enton­ces, estas cosas ocu­rren. ¿Por qué? Porque la gente es forzada a ir contra su naturaleza. Y, por eso, en el Bhagavad-gita se dice que con la represión no se gana nada. ¿De qué sirve la represión? Entonces vemos que en esta época, porque no se acepta esto y hay una idea social tan diferente, una presión social tan diferente, todo el mundo siente la presión de que tiene que ser estu­diante, ser intelectual, por ejemplo, cuando no todo el mundo tiene esa tendencia.
Así pues, en la Cultura Védica todas las actividades son respetadas, todas las posiciones son respetadas, y no hay una su­premacía artificial de un grupo sobre otro o una supremacía tiránica de un grupo sobre otro. Cada quien acepta su destino. Esto no es fatalismo; no es cuestión de fatalismo o de... No sé con qué otro tipo de palabras se definen esta clase de conceptos en el mundo moderno. Es algo natural y, por eso, es muy importante esta palabra: santustah. La prueba es que nadie está satisfecho; esa es la prueba —que nadie está satisfecho por no seguir este sistema. La gente está muy frustrada y, por eso, decíamos esta mañana, se ha vuelto un gran negocio y una gran profesión la Psicología. Porque en estos países hay tanta gente frustrada y deprimida, que necesitan del psicólogo como parte de su vida normal. La gente ya casi no concibe la vida sin psicólogo. Y todas estas frustraciones vienen de vivir una vida antinatural, en donde la gente siente la gran presión de tener que ser alguien en la vida que sencillamente no es.
Entonces, santustah: este Movimiento de Conciencia de Krishna es para que nos sintamos satis­fechos. En ese sentido, esta vida de conciencia de Krishna es muy buena para que alcancemos la satisfacción material: los de­votos con muy poco se pue­den mantener. Cuando uno sigue la vida de conciencia de Krishna, vive de una manera mucho más sencilla y no requiere de tanto dinero, tanto esfuerzo, como si no viviera la vida de conciencia de Krishna. Pero igual hay que trabajar. Eso es inevita­ble. Srila Prabhupada siempre decía que este Movimiento no era para tipos... Decía así, “tipos perezosos” —lazy fellows, decía en inglés. No es para “tipos perezosos”, “sujetos perezosos”.
Por lo tanto, no debemos creer que la filosofía o el Movimiento Hare Krishna es un refugio para no cumplir con nuestras responsabilidades, nuestros deberes. Debemos tener cuidado con eso. La vida de conciencia de Krishna es para ser verdade­ramente responsables y cumplir con todas nuestras responsabilidades —comenzando con la responsabilidad que tenemos con Krishna, que es la primera y princi­pal. Y eso es lo que se explica acá: Prabhupada muy claramente en el significado dice que esa persona consciente de Krishna “no permite que servir a alguien estorbe su propio servicio en el proceso de conciencia de Krishna”. No permite que cualquier otro servicio (que cualquier otro trabajo) le estorbe en su servicio a Krishna. Lo primero y principal, es el servicio a Krishna.
“Sin embargo, por el bien del servicio del Señor puede participar en cualquier clase de actividades, sin que la perturbe la dualidad del mundo material”. Esto es muy importante porque, a veces, nuestros devotos se preocupan por tener que salir al mundo para ganarse la vida, temiendo verse perturbados por las dualidades del mundo. Entonces, Prabhupada aquí explica eso: que por el bien del servicio del Señor el devoto puede participar en cualquier clase de actividades, sin que lo perturbe la dua­lidad del mundo material. Esto tiene un doble significado porque primero Prabhupada nos está hablando (en la página ante­rior) de cómo el devoto se gana la vida mediante su propia y honesta labor —en palabras de Srila Prabhupada. Y para ello, muchas veces tiene que salir al mundo (para ganarse la vida con su honesta labor). Y otro significado es que los devotos que tienen fun­ción y actividad de sacerdotes, de monjes, y también tienen que salir al mundo para predicar, tratar con toda la gente y ayudarles en su vida espiritual, también deben sentir la protección de Krishna —que la dualidad del mundo no los va a afec­tar si se mantienen viviendo estrictamente de acuerdo con los principios de la vida de conciencia de Krishna; van a estar siem­pre protegidos, dentro y fuera del templo.
Entonces, quisimos, pues, señalar, destacar esta palabra (santustah) de este texto, ya que consideramos que es de vital importancia que consigamos la satisfacción, y que sepamos que en este Movimiento Hare Krishna podemos conseguir esa satisfacción.

Sri Sri Gaura Nitai Domingo 30 Marzo, 2008

7 de abril de 2008

Visita de Caitya-Guru Prabhu

Caitya-Guru Dasa

Caitya Guru & Bhakta Juan Carlos

Hare Krishna Maha Mantra CGD

Conferencia SS Srila Virabahu Prabhu

LIBRE DE CUALQUIER REACCIÓN POR OFRECER LOS RESULTADOS A KRISHNA


Srila Virabahu Maharaja

Ciudad de Rosario, Argentina

Julio de 1994

Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar



tyaktva karma-phalasangam
nitya-trpto nirasrayah
karmany abhipravrtto ‘pi
naiva kiñcit karoti sah

“Abandonando todo apego a los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, él no ejecuta ninguna acción fruitiva, aunque está dedicado a toda clase de actividades”. [Bhagavad-gita 4.20]

Phala. Phala significa fruto. Toda actividad en este mundo produce un fruto: karma-phala (estos textos están en sánscrito). Karma (son actividades) phala-asangam significa “apego al fruto de la actividad”. ¿Qué es lo que ocurre? Que, por lo general, todos hacemos algo con un objetivo, con una motivación, con el deseo de obtener algo más. Toda actividad que realizamos, por lo general, la hacemos con la idea de recibir un fruto. Por eso se menciona tanto en nuestros libros este término —fruitivo, actividad fruitiva. Actividad fruitiva pues, ya es fácil de entender, es aquella mediante la cual estamos esperando un fruto. Nadie hace nada por nada —ésa es la idea. Todo el mundo realiza sus actividades esperando una recompensa. Pero karmany abhipravrtto ‘pi. En este texto se está mencionando indirectamente que una persona con conciencia superior... Acabamos de describir la conciencia general, la conciencia ordinaria: el estado de conciencia general es que queremos recibir un fruto del trabajo. Y en este texto la implicación indirecta es que ese deseo de obtener un fruto nos ata a este mundo. En ese sentido, incluso si la actividad que realizamos es lo que se conoce como una “buena actividad”, el fruto va a ser “bueno” pero va a ser bueno en términos de este mundo. Y para nosotros recibir el fruto de eso que hacemos, tenemos que estar o tenemos que venir a este mundo. Y en ese sentido, una persona con conciencia superior —de ahí empato con esa idea— entiende que no debe estar en este mundo porque no pertenece a él. Y a esa persona no le interesa ni siquiera recibir los “buenos resultados” de sus buenas actividades, porque para recibir ese buen resultado tiene que venir a este mundo, tiene que estar en este mundo.

Esta filosofía de conciencia de Krishna nos explica la razón de la existencia, y todos estos textos hay que entenderlos en función de esa explicación (de cuál es la razón de nuestra presencia en este mundo, en primer lugar, y, más importante que eso, cuál es la razón de nuestra existencia en general). ¿Cuál es la razón de que existimos en este mundo o en cualquier otro? ¿Cuál es la razón de nuestra existencia? Tam­bién, cuál es el origen nuestro? Todas esas son preguntas muy importantes para un ser humano —especialmente para un ser humano, que es a quien le sirven estas respuestas. La Cultura Védica (toda esta filosofía védica y este Movimiento Hare Krishna que la está presentando) tiene por objeto que el ser humano pueda utilizar esa información de la mejor manera. Es decir, cuál es esa información? Cual es la razón de nuestra existencia.

Este texto habla de actividades porque todo el mundo está realizando actividades. Pero cuál es el valor de esas actividades si no sabemos ni siquiera cuál es la razón de nuestra existencia? En inglés tienen un refrán —debe haber algo similar en español— que es “poner la carreta delante del caballo”. La carreta debe estar detrás del caballo pero tienen esta idea: poner la carreta delante del caballo. Entonces, un poco vivimos todos así en este mundo. Y cómo se aplica este ejemplo? Vivimos realizando actividades. Nos sentimos impulsados a actuar y a realizar actividades, cuando no sabemos todavía cuál es el propósito de todo ello. Especialmente, cuál es el propósito de nuestra vida —de dónde venimos, a dónde vamos. Sin embargo, mientras tanto, estamos muy activos. La Cultura Védica nos da una advertencia. Nos advierte, hace sonar una alarma, nos llama la atención: mejor averigüe cuál es la razón de su existencia antes de ocupar todo su tiempo en actividades, porque al llegar a saber cuál es la razón de su existencia quizás va a querer realizar unas actividades totalmente diferentes. Pero si ocupa toda su vida en estar muy activo, muy ocupado —sin inves­tigar cuál es la razón de la existencia— puede perder esta gran oportunidad que constituye tener la vida humana.

En la Cultura Védica se dice que tener un cuerpo humano es algo muy especial. Y al investigar un poco nos enteramos por qué la Cultura Védica hace esta distinción. En realidad, en todas las culturas está esa distinción. En la Cultura Occidental se dice que el hombre es un “animal racional”. Entonces, eso es lo que hace la diferencia —eso de “racional”. En la Cultura Occidental se entiende eso. Muy significativo que la Cultura Occidental también llama al hombre “animal”. Dice que es un “animal” y eso es importante. Pero dice: es un animal “racional”. Y eso se supone que va a establecer una gran diferencia (el que sea racional). Pero la Cultura Védica no acepta eso así nomás (que el hombre —por el simple hecho de ser hombre— es un animal racional y ya es diferente de los demás animales). La Cultura Védica va un poco más allá y dice: el hombre es diferente de los animales, cuando utiliza su capacidad racional para hacer algo diferente de lo que hacen los animales. Porque si el hombre utiliza su capacidad racional para las mismas actividades que realizan los animales, él es un animal —y se cae la palabra “racional”, se queda nada más “animal”. No hay diferencia. Si ese carácter racional lo utiliza para comer, dormir, aparearse y protegerse, entonces, no hay diferencia entre su capacidad racional y cualquier capacidad similar que tenga el animal para conseguir satis­facer esas necesidades. El animal también hace algo. También se las “ingenia” podemos decir, utilizar esa palabra, la cual indica algún tipo de raciocinio. “Instinto” se llama en el animal. Entonces, en qué se diferencia el instinto animal mediante el cual está buscando satisfacer estas necesidades y la capacidad de raciocinio humano, si el hombre está utilizando todo su poder de raciocinio en satisfacer las mismas necesidades animales (es decir, igual que lo que hace el animal)? Entonces, las Escrituras Védicas pues, suenan la alarma. Nos advierten de esta situación: que si no hacemos buen uso de este raciocinio, se nos considera —y debemos darnos cuenta que es cierto— en el plano animal.

Ahora bien, qué hay de malo en estar en ese plano animal? Que, al igual que el animal, quedamos en la misma situación de no saber de dónde venimos y a dónde vamos. Y simplemente nos interesa el momento, lo que llaman de ordinario “vivir el presente” (la gente habla así “vivir el presente”, “vivir el momento”). Pero eso no se respeta como vida humana en la Cultura Védica debido a que hay mu­cho más que eso: que un hombre se mantenga en el nivel de un animal en relación con esto. Es decir, que no sabe ni de dónde viene ni a dónde va, ni cuál es el sentido de su vida; simplemente actuar, seguir la corriente, ocuparse, pero con qué objeto final, no lo sabe. Y que un hombre haga eso, viva de esa manera, lo coloca en una situación muy lamentable de muchísimo sufrimiento, de muchísimas angustias. Y en esa condición de angustia (siendo la angustia principal el temor a la muerte) el hombre se tiene que embriagar, enajenar. Vive de una manera en que trata de olvidar el peligro inminente de la muerte que lo acecha. Y todo el mundo vive sin querer pensar en estas cosas. No es parte de la vida diaria ana­lizar la situación peligrosa en la que nos encontramos, en la que todo el mundo se encuentra. No hay ningún espacio en la vida diaria en que se pueda considerar eso porque para la gente es una angustia innecesaria, ya que no pueden hacer nada al res­pecto. ¿De qué sirve analizar cuán peligroso es este mundo? Es algo así como enterarse de la enfermedad sin tener el remedio. Como a veces, cuando el médico le avisa a un familiar que el otro familiar tiene una enfermedad fulminante; y, muchas veces, cuando dicen que no hay nada que hacer, no le quieren informar a la persona enferma. Porque de qué sirve? Nada más va a servir para que se angustie y, de todos modos, no puede hacer nada.

Entonces, más o menos, vivimos así: como creemos que no se puede hacer nada; como creemos que no es posible saber de dónde venimos, a donde vamos; como creemos que no podemos hacer nada en relación con la muerte, entonces, preferimos no pensar en ello. Porque creemos que es una angustia innecesaria. Pero las Escrituras Védicas nos dicen que no es necesario engañarse de esa manera (como si no fuéramos a morir). Todo el mundo vive como si la vida en este mundo fuera eterna. Hay otro decir —hay tanta sabiduría popular que podemos analizar desde distintos puntos de vista. Hay un decir que dice: “vive cada día como si fuera el último”. Pero, claro, nadie piensa verdaderamente que así sea. Esa es nada más otra señal, otra muestra de cómo la gente trata de olvidarse. No quiere pensar en el futuro. Porque el futuro para todo el mundo —dependiendo de cuál futuro; pero hay un futuro (que es el futuro final) que es idéntico para todos— es, en un sentido, bastante malo. Y ese futuro que es idéntico para todo el mundo es la muerte: mrtyuh sarva-haras caham. Krishna dice en el Bhagavad-gita (10.34) con palabras muy tajantes: “Yo soy la muerte que todo lo devora”. Y lo dice así para que entendamos que nadie, ninguno de nosotros, puede salvarse de eso (de la muerte).

Recuerdo en este momento: nuestro maestro espiritual, Srila Prabhupada, en los últimos días de su permanencia en este mundo, se encontraba postrado por bastantes semanas. Y uno de sus discípulos (que permanecía junto a su lecho) nos contó que unos días antes, unas semanas antes quizás... Un discípulo joven en comparación con Srila Prabhupada. Este discípulo estaba mirando a su maestro, y lo había estado atendiendo. Y en esa ocasión en particular Srila Prabhupada, de repente, se quedó mirándolo fijamente a los ojos —recuerda. Fue un momento muy impresionante para él: Srila Prabhupada se quedó mirán­dolo a los ojos. Y, claro, en todo el mundo, en todo el ambiente, el sentimiento era que Srila Prabhupada se estaba por ir en cualquier momento. Todo el mundo se estaba dando cuenta de eso y Prabhupada mismo estaba hablando de eso. Por consi­guiente, en ese momento Srila Prabhupada se quedó mirándolo muy fijamente, y le dijo: “No creas que a ti no te va a pasar esto”. “No creas que a ti no te va a pasar esto”. Entonces, es así: a todos nos va a tocar enfrentarnos con la muerte.

Y este Mo­vimiento de conciencia de Krishna es un programa para adiestrarnos: para entender de qué se trata la vida y la muerte, qué hay antes de la vida y qué hay después de la muerte. Toda esa información se puede conseguir en estas Escrituras. Y todo comienza, todo ese conocimiento empieza con el Bhagavad-gita. Y en ese contexto, podemos entender mejor este verso. Porque el de­voto de Krishna también realiza actividades, pero las realiza con un estado de conciencia tal que esas actividades no le produ­cen reacción. Las actividades de alguien con un estado de conciencia materialista le producen reacciones, y esas reacciones lo atan a este mundo material; lo atan a la conciencia mediante la cual se sufre en este mundo material. Pero el devoto de Krishna, gracias a que dedica todas sus actividades a Krishna y no trata de disfrutarlas de un modo egoísta, no trata de disfru­tar del fruto de sus actividades de un modo egoísta, sino que le ofrece todo el fruto de sus actividades a Krishna, entonces, esa per­sona se mantiene muy libre de todo tipo de cautiverio material. Y ése es el significado de este texto: “Abandonando todo apego a los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, él no ejecuta ninguna acción fruitiva, aunque está dedi­cado a toda clase de actividades”.

Los devotos de Krishna —aquellas personas que siguen esta filosofía, que viven esta filosofía— son muy activos. También realizan actividades, pero el propósito de ellos es diferente del propósito de la persona materialista. Y ése es el significado de este texto.

Conferencia de Srila Virabahu Prabhu

2 de abril de 2008
Es un esfuerzo inútil tratar de cambiar lo que Krishna ha creado

Por Srila Virabahu Maharaja
Mendoza, Argentina, Noviembre de 2001
Parte Final
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar



Por humildad, el devoto no se considera merecedor de la elevación al mundo espiritual. Siempre se considera contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Tampoco tiene necesidad de pedir la liberación de las modalidades de la natura-leza material. El servicio devocional se encuentra de por sí en la posición trascendental; por lo tanto, no tiene sentido pedir esa ventaja especial. La conclusión es que el devoto puro no está ansioso por detener el ciclo de nacimientos y muertes, sino que su deseo es siempre estar en compañía de otros devotos que se ocupen en cantar y escuchar las glorias del Señor”.
¡Srila Prabhupada ki! ¡Jay!
El siguiente texto dice: “Frente a un sólo instante en compañía de un devoto puro, ni la elevación a los planetas celestiales, ni la fusión en la refulgencia Brahman, en un estado de liberación completa, tienen el menor valor. Para las entidades vivientes que están destinadas a abandonar el cuerpo y morir, la relación con devotos puros es la bendición más grande que existe”. [Srimad-Bhagavatam 4.30.34]
Entonces, es una gran lección esto que hemos leído hoy, saber que no es que tenemos mucho que cambiar. Pero especial-mente nuestra ocupación... tenemos con nuestro destino, con nuestras circunstancias particulares, con nuestras habilidades y defectos personales, nos encontramos con una situación específica. Entonces, debemos aceptarla. Aceptar esa ocupación. Stha-ne sthitah, “quédese ahí, no se mueva”. Eso es lo que decía Prabhupada, —no hay que hacer ningún cambio. Quédese ahí, no se mueva. Lo que hay que cambiar es la conciencia con la que uno ve las cosas. Como se nos acaba de decir, no queremos ni siquiera la liberación. No queremos ni siquiera tratar de que no vayamos a volver a nacer. Esa no es la idea. La idea es que en cualquier circunstancia en que estemos hagamos lo que tenemos que hacer, y es que en esas circunstancias seamos sirvientes de Krishna. Eso es lo que decía Caitanya Mahaprabhu: ahaituki... bhakti, “que Yo pueda tener la oportunidad de hacer servicio sin condiciones, sin imponer condiciones”. Ahaituki; sin etu —etu es causa. Sin causa. “Quiero Tu servicio devocional sin condiciones”. Simplemente quiero prestar servicio porque esa es mi naturaleza, la de prestar servicio, y quiero estar ocupado en el servicio de Krishna.
Muy brillante exposición que hizo Prabhupada en la Introducción del Bhagavad-gita, explicando cómo el servicio es innato a toda entidad viviente. Cómo no es posible no estar sirviendo en todo momento. Lo único que cambia es a quién servimos. Eso es lo único que puede cambiar. Lo único que podemos escoger es a quién servimos pero servir, estamos todo el tiempo sirviendo. Y Prabhupada da un ejemplo que es el que se ve. Este es uno de los países donde mejor hubiera caído ese ejemplo —el ejemplo que Prabhupada da—: cuando no tenemos a nadie a quién servir, servimos a un perro. La historia de la Argentina: cuando no tenemos a nadie a quien servir, servimos a un perro. Entonces, todo el tiempo tenemos que estar sirviendo. Muy brillante explicación que Prabhupada hizo; un estudio, un análisis muy preciso de cómo el servicio lo encontramos en todo ser viviente. Y que cuando creemos que no estamos sirviendo a nadie estamos sirviendo a nuestros sentidos. Porque nosotros no somos los sentidos, y tenemos que servirlos. Prabhupada nos demuestra cómo continuamente estamos obedeciendo los manda-tos de los sentidos. Tan pronto un sentido pide algo, incluyendo la mente, inmediatamente nos dejamos llevar; queremos satis-facer cualquier cosa que los sentidos nos piden.
Entonces, continuamente somos esclavos de tantas circunstancias, estamos siendo movidos por tantas circunstancias. De modo que el devoto prefiere escoger el mejor amo, y de esa manera se vuelve sirviente del sirviente del sirviente. El devoto quiere buscar a un devoto a quien servir. Ya que de esa manera sabemos que estamos sirviendo a Krishna. Krishna recibe el servicio personal a través de las Deidades y a través de Sus devotos. En el Tercer Canto del Srimad-Bhagavatam hay un texto justamente... ¿dónde está eso...? Y con eso vamos a terminar por esta noche y seguiremos en una siguiente oportunidad. Toda-vía tenemos mucho más que leer...
“Yo no disfruto de las oblaciones que los sacerdotes ofrecen en el fuego del sacrificio, que es una de Mis propias bocas, con el mismo deleite con que saboreo las exquisiteces rebosantes de ghi que se ofrecen a las bocas de los brahmanas que Me han dedicado los resultados de sus actividades y que se sienten siempre satisfechos con Mi prasada” [Srimad-Bhagavatam 3.16.8]. Muy bonito cómo Krishna explica la importancia...
“Yo no vacilaré en cortar Mi propio brazo” —dice Krishna— “si descubro que su comportamiento es enemistoso contra us-tedes (contra los devotos)”. Está hablándole a los devotos, a los Kumaras en este caso. Krishna dice que, “si Yo veo que Mi brazo es hostil con los devotos, estoy dispuesto a cortármelo” [SB. 3.16.6]. Hay una serie de versos aquí explicando lo que Krishna siente.
“Por ser Yo el servidor de Mis devotos, Mis pies de loto se han vuelto tan sagrados que de inmediato anulan todo pecado, y he adquirido un talante tal que hace que la diosa de la fortuna no Me quiera dejar, a pesar de que no siento apego por ella...”
Podemos entenderlo muy bien entre hombres y mujeres, este asunto. Muy claro, no? La diosa de la fortuna está atraída a Krishna y Krishna no está interesado en ella. Y sin embargo, dice que Él ha adquirido un valor tal por servir a Sus devotos que de todos modos la diosa de la fortuna no lo quiere dejar.
Otro nombre de la diosa de la fortuna es Cañcali. Esa palabra la encuentran en el Bhagavad-gita. ¿Alguien recuerda? Cañ-calam hi manah krsna, qué significa?

Devoto: Que es inestable la naturaleza...

Srila Virabahu: ¿Quién...?

Devoto: Laksmi...

Srila Virabahu: No. Cañcalam hi manah krsna...

Devoto: ¡La mente!

Srila Virabahu: ¿Quién dijo…? ¡La mente, claro que sí! Cañcalam hi manah krsna. ¿Qué es lo que está diciendo Arjuna ahí? Se estaba quejando, no? ¿Qué dijo? Que “controlar la mente me parece más difícil que controlar el viento”. Eso es cañca-la. Cañcali. Imagínense cuán difícil es... Entonces, la diosa de la fortuna se llama Cañcali. Y ustedes ven: un día se tiene y un día no. Eso es Cañcali. ¿Cuántas veces hemos visto? Hay tantas fortunas que se han perdido a veces, en una noche. ¿No es así? En un casino. Entonces es así, en un segundo… Cañcali. Sin embargo siempre está con Krishna. De ahí no se mueve; aunque ella es Cañcali y de todos los demás se va, pero de Krishna está ahí y no se mueve. Así que Él dice, piensa en la relación que tiene con Sus devotos y dice, “eso pasa por Yo haberme vuelto devoto de Mi devoto. Por Yo servir a Mi devoto, ahora Yo valgo mucho, y ella no me quiere dejar”.
Entonces, vamos a leer el texto otra vez: “Por ser Yo el servidor de Mis devotos, Mis pies de loto se han vuelto tan sagra-dos que de inmediato anulan todo pecado, y he adquirido un talante tal que hace que la diosa de la fortuna no Me deje, a pesar de que no siento apego por ella y que otros alaban su hermosura y se someten a votos sagrados para asegurarse aunque sólo sea un ligero favor de su parte” [Srimad-Bhagavatam 3.16.7]. La gente hace tantos esfuerzos, tantos sacrificios, para que la diosa de la fortuna al menos les haga un ligero favor, un pequeño favor... Y sin embargo, en el caso de Krishna... Todo esto indica cuál es la posición de los devotos. Está mucho más allá de lo que podemos imaginar. ¿Y qué es lo que convierte a alguien en ese devoto? ¿Qué es lo que convierte a alguien en un devoto? Uno puede pensar en tantas cosas, y este texto nos ha dicho Sru-ti-gatam. ¿Qué es lo que hace que alguien sea ese devoto? Que siempre está interesado en glorificar a Krishna y escuchar la glorificación de Krishna .