La Urgencia por Urj

Traducido del original en inglés: The Urge for Urj.
http://iskcondallas.blogspot.com/2008/07/urge-for-urj.html

Su Gracia Urjasvat Prabhu ha guiado a los devotos en el canto de los Santos Nombres desde principios de los años 70. Su cantar dichoso y conmovedor ha inspirado a devotos por todo el mundo. Quizás conocen su canto de " Govinda Jaya Jaya, Gopala Jaya Jaya" en el primer álbum de kirtanas de Nueva York o quizás conocen sus kirtanas de Nueva York o del Ratha Yatra de Los Angeles. Él ayudó a organizar harinamas y sankirtanas maravillosos en Los Angeles y Nueva York. En fin, él es un devoto maravilloso.

Entonces, hace alrededor de un año recibí una llamada de teléfono del templo. Era un caballero y él tenía muchas preguntas maravillosas con respecto a Conciencia de Krishna. Él me contó la agradable historia de su vida, sobre cómo en los años 70 él se unió al templo por 8 meses y vivió los mejores momentos de su vida. Él dijo que Urjasvat Prabhu era su líder de Bhakta (entrenador espiritual) en ese entonces y que él valoró realmente el tiempo que pasó con Urjasvat Prabhu. El recién salía del servicio militar y se estaba interesando mucho más en la vida espiritual.
En un cierto momento, él se mudó del templo debido a algunos apegos anteriores pero más adelante se ordenó como sacerdote católico.
El dijo que era solamente por recordar las instrucciones de Urjasvat Prabhu regularmente que él pudo permanecer un monje católico célibe por 11 años. Él dijo, " Urjasvat Prabhu puede o no puede recordarme pero sé que cuando muera y deje este mundo pensaré probablemente en él." Este caballero llamó otra vez hace un mes y coincidencialmente nos encontramos, él llamaba a los templos para charlar sobre Krishna. En su llamada él se lamentó por no poder avanzar ni rendirse y fue consolado cuando le dijeron que Krishna es muy bondadoso y busca cualquier excusa, sin romper de las reglas, para llevarnos de nuevo al mundo espiritual. Esto es lo que reveló el señor a Gopa Kumara en el Brhad Bhagavatmrta. Esta historia y otra mas lo hicieron llorar de la alegría, jaya!. Sus 3 hijos son adultos y él ahora está más motivado a cantar Japa. Era muy agradable hablar con el por teléfono.


Su Gracia Urjasvat Prabhu en los últimos dos meses ha sufrido dos derrames cerebrales. El primer ocurrió mientras él daba la clase en el templo de Phoenix, Arizona durante uno de sus viajes de predica. Estos derrames han deteriorado su capacidad del habla por lo que él no está dando actualmente clases ni puede dirigir kirtanas. Rueguen por favor por su rápida recuperación de modo que todos podamos beneficiarnos de escuchar a esta gran alma.

Hare Krishna
Su humilde sirviente,
Nityananda Chandra Dasa

Kirtana :Urjasvat Prabhu (Dallas)

Cortesía de: http://iskcondallas.blogspot.com/2008/07/urge-for-urj.html

SHIVA: EL AUSPICIOSO

Por Satyaraja dasa

http://news.iskcon.com/node/930/2008-03-06__shiva_auspicious_one

Cortesía de : http://news.iskcon.com/

La deidad de HariHara, situada cerca de Am Ghat en Navadwipa, Bengala occidental, en India, es Vishnu (mitad derecha, sosteniendo el disco) y Shiva (una mitad más de color claro, sosteniendo el tridente) combinados en una sola forma.
Shiva está entre las deidades mas adoradas de la India. Con nombres tales como Mahadeva (" el gran Dios") y Nataraja (" el rey de los bailarines "), él es venerado en las ciudades santas como Benares, en donde los shivaitas (como se llaman sus fieles) dedican sus vidas a él, viéndolo como el Señor Supremo.

El hecho es, que él es supremo. Como las escrituras dicen, " el Srimad-Bhagavatam es supremo entre los Puranas, como el Ganges es el más grande de todos los ríos, el Señor Acyuta [Visnu] el mejor entre las deidades, y el Señor Sambhu [Shiva] el más grande entre los devotos del señor Visnu [vaisnavanam yatha sambhu]. " (Srimad-Bhagavatam 12.13.16) . Según esta y otras declaraciones similares, Shiva se puede correctamente considerar el más grande -- por lo menos entre devotos -- pero entre los dioses el supremo es Visnu. Esto queda claro en el Rg Veda (1.22.20): " Los pies del loto de Visnu son el objetivo supremo de todos los semidioses. Esos pies del loto del señor son tan iluminadores como el sol en el cielo."

Los shivaitas, sin embargo, tienden a ver Shiva no como el devoto más grande sino como Dios mismo. Hay una cierta base para esto en escritura. En el Bhagavatam (4.7.50) el señor Visnu mismo dice, " Brahma, el señor Shiva, y Yo somos la causa suprema de la manifestación material. Yo soy la superalma, el testigo autosuficiente. Pero no hay diferencia impersonal entre Brahma, el Señor Shiva, y Yo."

Es decir, las tres divinidades son una porque son todos avataras, o encarnaciones del Supremo, para la creación, el mantenimiento, y la aniquilación del mundo material. En este contexto, se conocen como guna-avataras, y presiden los modos de pasión (encarnada por Brahma, el creador), de calidad (encarnada por Visnu, el mantenedor), y de la ignorancia (encarnada por Shiva, el destructor). Estos tres avataras se consideran aspectos del mismo principio de Dios.

El Mahabharata (Anusasana-parva 135) dice también que Vishnu y Shiva no son diferentes e incluso cuenta los nombres Shiva, Sarva, Sthanu, Isana, y Rudra -- nombres identificados tradicionalmente con Shiva -- entre los mil nombres de Vishnu. Tal identificación entre Shiva y el Señor Supremo da aparentemente peso a la idea del Hinduismo contemporáneo que todos los dioses mencionados en la literatura védica son uno. Pero un profundo estudio de las escrituras demuestra que mientras que hay razón para ver a Shiva como igual a Vishnu, también hay razón para distinguirlos fuertemente. Según el Bhagavad-gita, que es aceptado por casi todas las clases de transcendentalistas en la India -- incluyendo Vaisnavas y Shivaitas -- Vishnu (Krishna) es el Dios último, ante quien incluso Shiva debe postrarse. Ésta no es una cuestión de opinión o de prejuicio sectario. Krishna se identifica como la fuente de todos los mundos materiales y espirituales (BG. 10.8), y Arjuna confirma que Krishna es de hecho supremo (BG. 10.12). Krishna es " Dios de todos los Dioses" (BG. 11.37).

En incidentes innumerables de los Puranas, Shiva se ve claramente como un devoto de Vishnu. Por ejemplo, en la historia de Vrkasura, un demonio que practicó austeridades severas y luego le pidió a Shiva una bendición – el poder de matar inmediatamente a cualquier ser viviente a quien simplemente tocara. Shiva le concedió la bendición, pero pronto lamentaría su decisión, porque Vrka lo persiguió a él para probar su nuevo poder. El Señor Shiva corrió por todas las partes del universo para escapar de este devoto embriagado de poder y finalmente terminó en la puerta del reino de Vishnu.

Oyendo las palabras de un Shiva asustado, Vishnu ideó un plan para ayudarle. Vishnu apareció directamente ante Vrkasura y dijo le Shiva no era de fiar. " A Shiva le encanta bromear e incluso mentir, " dijo Vishnu. " Estoy seguro que él no te está diciendo la verdad. Él estaba bromeando contigo. Toca tu propia cabeza, y verás que nada pasa."
Vrka, por supuesto, tocó su propia cabeza y murió. Pero el punto de esta historia, en el actual contexto, es la superioridad de Vishnu sobre Shiva, que no podría resolver el problema por sí mismo. Después de correr a través del universo material entero para escapar de Vrkasura, Shiva buscó el refugio de Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios.

Para contradecir esto, los devotos de Shiva citan las tradiciones en las cuales Rama, por ejemplo, es visto como un devoto de Shiva. Esto haría a un avatara de Vishnu subordinado a Shiva, y apoya así los principios del Shivaísmo. Pero con un estudio más profundo de la adoración de Rama a Shiva resulta ser una tradición posterior, no apoyada por el Ramayana de Valmiki. Por otra parte, incluso estas tradiciones posteriores explican que Rama se volvió un devoto de Shiva solamente por etiqueta: Rama quería volverse un mayor devoto de Shiva que lo que el mismo Ravana era, y entonces pedir a Shiva el permiso para derrotar a Ravana.

El Ramayana ofrece muchas historias sobre las glorias de Shiva -- su destrucción del sacrificio de Daksa, su unión con Uma (Parvati), como consumió el océano de veneno, su matanza del demonio Andhaka, su maldición a Kandarpa -- pero en última instancia el Ramayana hace la supremacía de Rama absolutamente clara. Rama (como encarnación de Vishnu) es supremo. Las diferencias entre Shiva y Vishnu deben ser subrayadas más a fondo. Como Srila Prabhupada dice (Srimad-Bhagavatam 3.9.16, en el significado).

De los tres agentes principales que controlan las tres modalidades de la naturaleza material, Vishnu es Todopoderoso; aunque él está dentro de la naturaleza material con el función de mantenimiento, las leyes de la naturaleza material no lo controlan. Los otros dos, Brahma y Shiva, aunque casi tan grandemente poderosos como Vishnu, están dentro del control de la energía material del Señor Supremo. Shiva es superior a Brahma, que es un alma (jiva) empoderada, pero Shiva no está absolutamente en el mismo nivel que Vishnu. Por lo tanto se dice que Shiva es un ser vivo único que merece su propia categoría, conocida como Shiva-tattva.

Para aclarar la posición del señor Shiva, el Brahma-samhita (5.45) ofrece una analogía: " Cuando la leche es transformada por los ácidos en el yogur, el yogur ni es igual ni diferente de la leche. Adoro al señor primordial Govinda [Krishna, Vishnu], de quien el señor Shiva no es sino una transformación para realizar el trabajo de la destrucción."
Aunque la leche y el yogur son esencialmente iguales, el yogur es un producto de la leche. Uno puede utilizar la leche para hacer ghee, queso, helado, o yogur, pero uno no puede convertir el yogur en leche. Claramente, entonces, la divinidad de Shiva está conectada íntimamente e incluso es dependiente de su relación con Vishnu. Esto todavía se hace mas claro en el Bhagavatam (3.28.22): " El bendecido Señor Shiva se vuelve más bendito por sostener en su cabeza las aguas santas del Ganges, que tienen su fuente en el agua que lavó los pies de loto del Señor Vishnu.". Srila Prabhupada comenta, " El Señor Shiva es importante porque él está llevando en su cabeza el agua santa del Ganges, que tiene su origen en los pies de loto del señor Vishnu”.

En el Hari-bhakti-vilasa, por Sanatana Gosvami, se dice que cualquier persona que coloque el Señor Supremo y los semidioses, incluyendo al señor Shiva y al señor Brahma, en el mismo nivel inmediatamente se convierte en un pasandi, o ateo. No debemos nunca considerar al señor supremo Vishnu y los semidioses como situados en mismo nivel." Así pues, teológicamente, Shiva es Dios pero diferente de Dios simultáneamente. Debido al contacto intimo de Shiva con la calidad de la ignorancia y con la materia (que es naturalmente ignorante), los seres vivos en este mundo no pueden recibir la misma restauración espiritual adorándolo a el que adorando a Vishnu. Pero aún así lo intentan.

Según lo mencionado anteriormente, las seguidores de Shiva están en segundo lugar en precedidos en número solamente por los seguidores de Vishnu. Hay otras formas de adoración de Shiva también, pero la única forma autorizada viene desde el Rudra Sampradaya, también conocido como el Vishnusvami Sampradaya, un linaje autorizado de Vaisnavas en el cual Shiva se adora como el devoto más grande de Vishnu.
Sus seguidores dicen que la liberación viene de la devoción a Vishnu. Y Shiva, dicen, demostró cómo ser el devoto perfecto. Incluso Shiva mismo confirma que uno puede alcanzar el destino supremo solamente por la misericordia de Vishnu. El Señor Shiva dice, mukti-pradata sarvesam visnur eva na samsayah: " No hay duda que Vishnu es el otorgador de la liberación para todos."

Algunas fotos del Domingo 08

Conferencia SG Sankarsana Dasa Adhikari

Pureza espiritual:
La fuerza impulsora detrás del éxito de ISKCON

Seminario, 6 de Mayo del 2005

Festival de Inspiración ISKCON

New Vrndavana, Virginia Occidental EE.UU.

Cortesía de:http://www.spiritual-revolutionary.com/Espanol/

Hare Krishna. . . El seminario al que estas asistiendo se llama “Pureza espiritual: La fuerza impulsora detrás del éxito de ISKCON”. . . De Sankarshan prabhu. Algunos de los que estuvieron en su seminario justo hace unos pocos minutos escucharon acerca del éxito maravilloso en la predica por Internet. Sankarshan prabhu ha estado predicando en Austin por algún tiempo, pero la cosa más grande es que esta dando conciencia de Krishna por todo el mundo vía Internet e inspirando a la gente, por la pureza de la predica y la fuerza de la filosofía de la conciencia de Krishna. Entonces en este seminario hablará sobre la pureza espiritual como la causa del éxito. Dejo con ustedes a Sankarshan prabhu . . .

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Muchas gracias.

La base de nuestra pureza es el Santo Nombre. Empezamos nuestro seminario por Internet con un kirtan; ahora también haremos un kirtan, porque esta es nuestra pureza – el Santo Nombre es nuestra pureza.

Entonces ahora estamos dando la Parte II de nuestra presentación. Como escuchamos ayer en la clase del Srimad Bhagavatam de la mañana, Prabhupada ha dado una traducción muy precisa/buena/esmerada bahir nrsimho hrdaye nrsimho; cantamos eso cada mañana. Literalmente significa, “externamente Nrisimha” e “internamente Nrisimha” – eso es el sánscrito literal. Pero Prabhupada lo ha expandido para nuestro entendimiento: “Puedo ver que el Señor Nrisimhadeva reside dentro de mi corazón, destruyendo todas mis malas propensiones; puede ser que mi corazón llegue a estar completamente limpio y puede ser que sea capaz de esparcir la paz por todo el mundo.”

El primer seminario que dimos fue sobre como crear una revolución en el Ciberespacio. Pero realmente no puedo hacer eso a menos que tenga potencia espiritual y la potencia espiritual viene de la pureza espiritual. No puedes simular la potencia espiritual; y en la medida en que seamos puros, somos potentes.

Hay toda clase de beneficios de esta pureza espiritual. La posición verdadera es que por naturaleza somos puros. Es justo como cuando el agua cae del cielo es pura, agua destilada; pero cuando entra en contacto con la tierra llega estar turbia contaminada. La naturaleza original del ser viviente es pura. Es eterna; es pura; es sac-cid-ananda – es eterna llena de conocimiento y bienaventuranza.

Entonces nuestra posición en esta existencia material, la cual es asat-acid-nirananda, es una posición artificial. No es natural. A veces pensamos que es difícil llegar a estar/ser conciente de Krishna, llegar a estar puramente conciente de Krishna. Pensamos “Yeah, puedo ser un devoto, pero realmente no puedo ser un devoto puro – eso es algo acerca del cual leemos en el Bhagavatam, pero realmente no puedo hacer eso.” Todos tenemos este deber de que podemos llegar a ser realmente devotos puros como las grandes personalidades en el Bhagavatam. Pero ¿Saben lo que me escribió Prabhupada en una carta? El dijo, “No; justo tienen que llegar a estar calificados para ver a Krishna cara a cara.” Eso es, lo que Prabhupada me esta ordenando, llegar a ser tan puro que pueda tomar el darshan directo de Krishna. Esa fue la instrucción que nos dio Prabhupada. Y no fue justo para mi. Esa instrucción es verdaderamente para todos nosotros. Prabhupada desea que todos lleguemos a ser tan puros que verdaderamente tengamos el darshan de Krishna – por estar en ese nivel de pureza. No así como un miembro que lleva una tarjeta de ISKCON; eso no es suficiente. Tenemos que llegar a ser devotos puros. Y el beneficio de desarrollar esa pureza ¿es? Nectar.

En el sentido real de la palabra, la conciencia de Krishna significa saborear el néctar mas dulce a cada minuto – el néctar mas inconcebible, mas indescribible, mas dulce a cada minuto. Eso es lo que verdaderamente significa ser conciente de Krishna. Ahora ¿Cuántos de nosotros somos concientes de Krishna? Ahora todas las manos permanecen abajo, ves. Pero podemos entender que no estamos saboreando el néctar mas dulce a cada minuto – el, néctar mas inconcebible, mas indescribible, mas dulce a cada minuto – debido a que no somos concientes de Krishna. No porque sea imposible saborearlo pero, entendemos, que es debido a que no somos concientes de Krishna.. Ese estado de la mente es un estado muy agradable de la mente estar en él. Ese es el estado de la mente de Narottama das Thakur cuando dice,

‘gauranga’ bolite habe pulaka-sarira
‘hari, hari’ bolite nayane ba’be nira

Narottama se esta lamentando, “¡No soy conciente de Krishna!” ¿Cuándo llegará el día en que finalmente llegaré a estar conciente de Krishna? Y ¿Cual será el signo de mi conciencia de Krishna? Cuando pueda decir, ‘¡Gauranga!” y sienta éxtasis sobre todo mi cuerpo, mi cuerpo se estremecerás de éxtasis. Y cuando cante, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, lagrimas vendrán a fluir bajo mi rostro. Entonces seré conciente de Krishna.”

Prabhupada mostró esto – el éxtasis que sintió. Fuimos hechos par ver el éxtasis de Prabhupada. Aún en su forma de deidad lo vimos en Atlanta en el Festival Panihati hace muchos años - durante un kirtan extático el murti estuvo verdaderamente llorando lagrimas.. Lagrimas reales estuvieron fluyendo en el rostro – ¡el miurti de Prabhupada estuvo llorando! Entonces Narottama s anhelando por aquel día cuando verdaderamente pueda llorar lagrimas de amor cuando cante el Santo Nombre. Esta diciendo, “Cuando mi mente llegará a estar completamente pura, entonces puedo entrar a Vrindavana.”

Ahora ¿Cuál es nuestra modalidad norma acerca de entrar a Vrindavana? “Bien puedo ahorrar para el boleto; Puedo tomar el taxi fuera del aeropuerto – Así es como llego a Vrindavana”. Lo siento pprabhus y matajis – ¡no llegaron a Vrindavana! Eso es justo como una sombra de la Vrindavana de verdad – La sombra. La Vrindavana real es accesible solamente cuando desarrollamos un corazón puro, suta – cuando la mente llegue a estar suta, completamente purificada de todos los deseos materiales. Ese es el significado de entrar en Vrindavana. Entonces Narottama también esta orando por eso: “Cuando mi mente llegue a estar completamente pura, entonces ¿puedo realmente entrar en Sri Vrindavana Dham?”

Entonces la pregunta es: Bien; estos son conceptos muy agradables; ahora ¿Cómo puedo hacerlos realidad en mi vida? Podemos hablar sobre esto todo el día, pero ¿Cómo hacer esto real? ¿Como me purifico verdaderamente?

De Nuevo, Narottama das Thakur es una de las fuentes más grandes para esta información.anande bolo hari, bhaja vrndavana / sri-guru-vaisnava-pade majaiya mana – tal como una canción maravillosa. Esta diciendo estas cuatro cosas: Primero, cantar extáticamente Hare Krishna. ¿Esta alguien teniendo problemas por cantar extáticamente el mantra Hare Krishna, especialmente en este Festival de la Inspiración? Extáticamente canta Hare Krishna. Después dice, bhaja Vrndavana. Bien esa Vrindavana es expandida en todo el mundo. Podemos decir también “bhaja New Vrndavana”. Podemos adorar este santo tirtha – un santo tirtha es adorable. Tu propio tempo o tu propio centro ISKCON también es una manifestación de Vrindavana; es adorable. Cualquiera de los tirthas – aún en tu propio hogar donde haces un altar, un lugar de adoración – esa es también una manifestación de Vrindavana . . .

Entonces canta extáticamente Hare Krishna; adora ese lugar sagrado de la conciencia de Krishna manifestado en tu hogar o en tu centro local ISKCON o en lugar de peregrinación, como New Vrindavan o el Vrindavana original – adora esos lugares. Y después ¿Qué dice? sri-guru-vaisnava-pade majaiya mana. Por supuesto como discípulos estamos suponiendo adorar los pies de loto de nuestro guru; siempre escuchamos esto – sri guru carana padma. Pero Narottama también esta diciendo, “Adora los pies de todos los Vaisnavas.” No es que adoro los pies de mi guru y trampeas con todos los otros devotos. No; adoramos verdaderamente el Santo Nombre, adoramos el Dham Santo, adoramos al maestro espiritual y adoramos a todos los devotos.

Entonces estas actividades de construir relaciones sólidas con el Santo Nombre, el Santo Dham, el maestro espiritual y los Vaisnavas – estas cuatro actividades de construir relaciones fuertes, fuertes son el fundamento/base mismo de nuestra pureza espiritual. Y todas estas cuatro actividades son muy maravillosas. ¿Hay algo más maravilloso que tener una relación de amor con un devoto? Es tan dulce; es tan maravilloso. Tenemos que dominar el arte de tener relaciones con una familia siempre creciente de devotos. Cuanto más podamos construir relaciones sólidas de amor con los Vaisnavas, más, más, más llegaremos a estar purificados. Entonces por estas actividades dadas por Narottama das podemos regresar a esa pureza espiritual.

Estamos hablando sobre pureza espiritual - por supuesto que es llamada la fuerza impulsora detrás del éxito de ISKCON – pero verdaderamente hay aún algo más importante: tu éxito. Prabhupada dijo que la cosa más importante es salvar el mundo, pero aún más importante es salvarte. Entonces verdaderamente la cosa más importante a considerar es como llegar a tener éxito en conciencia de Krishna - ¿Cómo puedo llegar a ser un devoto puro de Krishna? Ese es el deber más importante que cada uno y cualquiera de nosotros tiene que hacer: llegar a ser completamente un devoto puro del Señor completamente limpio sin mancha. La devoción pura es una enfermedad muy contagiosa. La devoción más pura que es manifestada en nuestra sociedad, más nuestra sociedad llegará a ser un imán poderoso para absorber al mundo entero en este remolino de misericordia del señor Caitanya. Esta es la cosa interesante: justo por desarrollar tu propia pureza, estas teniendo verdaderamente un impacto sobre el futuro del mundo.

Recientemente cuando regrese de Estanbul fui a mi acupunturista y me preguntó, “¿Viste los paisajes cuando estuviste en Estanbul?” Y le dije, “No, no estamos interesados en eso. Fuimos allí para hacer una revolución, no para ver los paisajes.” Para dar un ejemplo, una persona conciente de Krishna no esta verdaderamente muy interesada en mirar las noticias en la televisión. Una persona conciente de Krishna preferiría hacer las noticias o estar en las noticias que mirar las noticias. Esto es más excitante. ¿Por qué estudiar historia cuando puedes ser historia? Verdaderamente, alguien que toma esta misión de la conciencia de Krishna con toda seriedad esta haciendo historia todos los días porque ellos lo hacen. Todos y cada uno de ustedes puede ser una persona pivotal en la historia de este planeta entero justo por practicar la devoción pura sobre una base diaria en tu hogar, en tu oficina donde quiera que vayas. En tu comunidad, en tu templo, cuando vas de compras – donde quiera que vayas, justo trata siempre de manifestar la devoción pura.

Y ¿Cómo haces eso? Bien, tenemos tres cosas que están actuando: tenemos la mente, las palabras y las actividades. La mente: empieza allí. Uno debería ser muy introspectivo y ver, “Este pensamiento, estoy pensando - ¿Agradará esto a mi guru? ¿Agradará esto a Prabhupada?¿Será esto agradable a Krishna, este pensamiento que estoy teniendo en mi mente justo ahora?” Y después cuando estas hablando: “Estas palabras que estoy hablando ahora - ¿le agradarían a mi maestro espiritual, si estuviera escuchándome hablar estas palabras justo ahora?” ¿Le agradarían a Srila Prabhupada? ¿Le agradarían a Krishna? Y similarmente en tus actividades. Entonces deberíamos ser muy, muy introspectivo acerca de todas las cosas que pensamos, hacemos y hablamos. Siempre estar cultivando pureza, pureza, pureza, pureza en todas las cosas.

Voy a darte una cita muy asombrosa la cual, absoluta y literalmente sopla mi mente cada vez que la recuerdo esta es del Caitanya Caritamrita . . . una de las citas más asombrosas de Prabhupada. Dice que alguien que cante puramente el santo nombre de Krishna sin cometer ofensas llegará a ser jagatguru, y bajo su influencia el mundo entero llevará hacia arriba la conciencia de Krishna.

Entonces ¿Piensas que a Prabhupada le gustaría que llegues a ese nivel de pureza donde puedas influir al mundo entero a llevar hacia arriba la conciencia de Krishna? “Oh, realmente no me quiso decir – eso es para los sanyasis, para los gurus, para los discípulos de Prabhupada” o “para los brahmacaris o para los predicadores a tiempo completo - eso no es realmente para mí, en mi vida domestica o cualquier cosa que este haciendo . . . eso no se me aplicaría.” Pero espera un minuto: ¿Prabhupada dijo que se te aplicaría? ¿Piensas que Prabhupada no desea que llegues a ser un cantante puro de los santos nombres? Cada hombre mujer y niño en este movimiento están siendo animados por Prabhupada en esta declaración para llegar a ser jagatguru – alguien que puede influenciar al universo entero para llevar hacia arriba la conciencia de Krishna . . . Prabhupada esta diciendo verdaderamente eso en el Caitanya Caritamrita. Es decir, cuan importante es la pureza.

Titulo a esto, “La fuerza impulsora detrás del éxito de ISKCON”; mi prueba es la declaración de Prabhupada. En otras palabras, de acuerdo a la pureza individual que tengas en tu práctica de la conciencia de Krishna, estas teniendo un impacto sobre este planeta justo ahora. Estas teniendo un impacto sobre los mataderos, los burdeles, tiendas de licor, los gobiernos – y aquí hay otra cosa asombrosa: Esta es de una cinta que toco cuando me cepillo los dientes en la mañana - una conferencia de Prabhupada. Dice que el mundo esta siendo gobernado por bribones y demonios; después dice, “ahora haz que tu vida tenga éxito y toma el gobierno de este planeta.” ¿Puedes imaginar que Prabhupada desea que lideremos el mundo entero? Esto no es como una organización religiosa, donde disfrutamos el programa del Domingo y nos sentamos y escuchamos algunas conferenciad. ¡Estamos destinados para ser lideres espirituales de este planeta entero! ¡No en el nombre solamente, pero si en la práctica real! Todos y cada uno de nosotros estamos destinados a ser tan puros que podamos ir a algún país y conducir a la nación entera - guiar al rey o al primer ministro o presidente de ese país en la manera de cómo hacer a ese país entero conciente de Krishna. Entonces cuando aquí estoy hablando sobre pureza, estoy hablando sobre la pureza muy seria, no así como “bien, sabes, sigo los principios, canto mis rondas, asisto al Mangal Arati más de las veces, o quizás una vez a la semana” – Estoy hablando sobre devoción pura. Prabhupada desea que lleguemos a ese nivel.

Puedes decir, “Oh, es justo demasiado. Es demasiado desalentador esforzarse por la devoción pura porque se que no puedo alcanzarla. ¿Por qué debería aún intentarlo?” Pero espera un minuto: la devoción pura es nuestro estado de conciencia original. La energía natural y original de la entidad viviente es el, es un devoto puro de Krishna. Entonces verdaderamente las impurezas y los anarthas que luego tenemos en nuestros corazones – Aquellas no son naturales. Aquellas son cosas que no pertenecen allí; son una imposición. ¡No son lo que verdaderamente eres! No son aquellos pensamientos vigorosos que iban regularmente a través de tu mente – ese no eres tú. Eres verdaderamente un devoto puro, pero estás cubierto ahora con estos anarthas.

Entonces tenemos que llevar un programa muy agresivo para erradicar los anarthas de nuestro corazón. Pienso que todos han escuchado la lista de los nueve pasos diferentes. Tolera repetir; es una lista muy valiosa de Rupa Goswami.

El primer paso es la fe, sraddha. Tenemos que tener una fe muy sólida de que Krishna es Dios y que los devotos son personas muy buenas con quien asociarse. Cuando llegamos al punto de esa fe y nos asociamos, es llamada saddhu-sangha: asociación con los devotos. Vemos lo que los devotos están haciendo; descubrimos lo que los devotos están haciendo – cantando, siguiendo los principios, llegando a ser iniciados bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno quien conduce sus vidas - ese es el siguiente paso que Prabhupada explica: bhajana-kriya. Después de bhajana-kriya ¿Qué sucede? El siguiente paso es sacar toda la suciedad de tu corazón: anartha-nivritti. Así esa suciedad se esta limpiando fuera de tu corazón, después llegarás al siguiente paso el cual es llamado nista: llegas a ser un devoto preparado; muy sólido. Ese es un termino que acostumbrábamos a usar en los días antiguos – “es un devoto realmente ‘preparado’.” El sánscrito para es término es nista: uno que es muy sólido en la conciencia de Krishna – ‘preparado’.

Entonces, ¿Qué sucede cuando llegue a estar preparado? Comienzas a desarrollar un gusto muy, muy dulce cuando cantas Hare Krishna. Justo llega a ser como el gulab jamun máximo: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Llega a ser tan dulce, tan agradable - ¡Justo puedes exprimir el jugo fuera de esto! Y luego ¿Que pasa después de este paso, ruci? Rntonces viene el asakti. En ese estado llegas a estar absolutamente adicto al Santo Nombre. Si tuviste que dejar de cantar por un segundo pasarías por los síntomas de separación – ni siquiera puedes tolerar dejar de cantar por un segundo. Estar fuera de la conciencia de Krishna es como tener un cuchillo clavado en tu corazón. . .

Y entonces, si eso no fue suficiente néctar – estas en el nivel de asakti – luego llegas a bhava: tienes erupciones volcánicas de conciencia de Krishna dentro de tu corazón. Es como un volcán en tu corazón erupcionando. Finalmente llegas a prema, donde tu rasa original con Krishna llega a ser restablecida. Interesantemente, es descrito por Visvanatha Cakravarti Thakur en el Madhurya Kadambini que los devotos en ese estado perfecto, aún mientras están caminando alrededor en sus cuerpos materiales, pueden estar ocupados verdaderamente en su rasa con Krishna. Cuando sus cuerpos mueren, aún no saben que sucedio. Aun no están concientes debido a ese nivel, aún mientras están es este plano del cuerpo material, verdaderamente pueden estar ocupados en su rasa con Krishna en el mundo espiritual – entonces aún no saben que han muerto. ¿Cuál es la pregunta del temor a morir si aún no supiste que sucedio? Estas tan ocupado ventilando a Krishna o chequeando afuera que Madre Yasoda empaque su lonchera, aún no supiste que tu cuerpo material cayó muerto. Estos son los niveles muy superiores de conciencia descritos por Visvanatha Cakravarti Thakur.

Entonces pueden ver que la devoción pura es definitivamente digna de cultivar. Yeso esta en el nivel interno. Externamente, esta es verdaderamente la fuerza impulsora detrás del éxito de ISKCON. Ahora muchas personas dicen, “Bien, nuestros principios son realmente demasiado estrictos; en cierto modo hemos aflojado un poquito, para atraer al mundo moderno.” Eso es un puñado de tonterías – tontería absoluta. Si tienes una medicina la cual es verdaderamente efectiva en curar la enfermedad de la locura material, entonces esa medicina tiene que ser mantenida en su estado puro, original. Por ejemplo, ¿Cómo guardan cuidadosamente la formula de la Coca-Cola? Recuerdo hace unos pocos años, ¿Cómo trataron de hacer una Coca-Cola “nueva, mejorada”? Hubo una revuelta absoluta – “¡No, deseamos la Coca-Cola original!” Del mismo modo, algunas veces vemos en nuestro movimiento la tendencia a pensar, “Bien, tenemos que tener un nuevo ISKCON mejorado.” Pero justo como la formula original de Coca-Cola, la forma original de ISKCON que Prabhupada nos ha dado es la mejor – que el nos ha mostrado con su ejemplo práctico – esa es la formula. Y vamos a permanecer con esta formula. Esta formula es la que va a lograr el éxito de ISKCON – no ‘adaptar’, diciendo que tenemos que adaptarnos a los tiempos nuevos – que tenemos que tener matrimonios gay, tenemos que hacer esto, tenemos que hacer aquello, tenemos que estar al día con lo tiempos. No, los tiempos tienen que adaptarse a nosotros. Esta no es una declaración de orgullo/soberbia. Esta es la norma verdadera de la civilización humana dada por Srila Prabhupada. Prabhupada dijo, “Np he venido a aprender sus costumbres, he venido a enseñarles mis costumbres.”

Entonces no deberíamos tambalear en nuestra fe, en nuestro ajuste de conciencia que Prabhupada nos ha dado como la formula perfecta. Tiene que ser presentada de acuerdo al tiempo, lugar y circunstancia, no dudes, pero como Sridhara Swami una vez dijo, “Esta bien entrar como una aguja mientras sales como un arado.” Podemos adaptarnos. Cuando estuve predicando recientemente en Estanbul, me adapte mucho a la audiencia musulmana. Sabía que no estaba hablando en un salón lleno de hindúes. Estuvimos en un centro de meditación, entonces hablé sobre la Verdad Absoluta, etc. Podemos entallar el mensaje miles y millones de maneras diferentes de acuerdo a la audiencia. “como en una aguja” – pero la conclusión siempre sale exactamente de la misma manera: Krishna es Dios; eres su sirviente eterno; tienes que rendirte a Él a través del intermediario el maestro espiritual fidedigno, el sistema de parampara . . .

El reto real para todos y cada uno de nosotros es este: “¿Como llegar a ser el devoto puro que me gustaría ser? ¿Cómo hacer realmente esto? Voy a través de los tiempos cuando estoy muy iluminado e inspirado en mi servicio y voy a través de los tiempos cuando justo estoy realmente abatid, melancólico, deprimido – tiempos cuando no tengo el entusiasmo. ¿Cómo llego a ser/estar constante y preparado en la conciencia de Krishna, de tal manera que pueda desarrollar verdaderamente esa pureza sobre un fundamento estable a cada minuto y nunca renunciar a esa conciencia establecida?”

El otro día Krishna me inspiro en ese sentido. Estuve hablando en Ámsterdam sobre este punto y dije, “Cuando estas melancólico, bajas.” En otras palabras, cuando te sientes abatido y no sientes entusiasmo – cuando sientes que los anarthas son demasiados – en ese punto deberías tirarte sobre el piso: al frente de las deidades, en frente de la fotografía de tu maestro espiritual, en frente de la deidad de Prabhupada. Colócate en una posición muy humilde. Póstrate sobre el piso y justo ruega. Ruega por la misericordia de que puedas llegar a ser puro. Tenemos que llegar a ser muy buenos mendigos. Narottama da un ejemplo agradable. Dice, “Mi querido Señor Caitanya Mahaprabhu, eres famoso por ser patita pavana, el amigo de los caídos y no encontrarás a nadie más caído que Yo. Por lo tanto mi demanda por tu misericordia es primera. En frente de esa fila grande de personas esperando por tu misericordia, consigo ir al frente de la línea, Señor Caitanya, porque nadie es tan caído como Yo.

Este modo de humildad – sentir que somos muy bajos, muy degradados y abominables – esto es grande. Cada vez que te sientas abatido que justo estas tan miserable y tan caído, saca provecho de ese sentimiento. Es un sentimiento bueno. Úsalo de la manera apropiada, cuando lo estés sintiendo, “Justo no puedes conseguirlo junto a la conciencia de Krishna, soy inútil” . . . no pienses que esta es una cosa mala. Recuerda que Kunti estuvo orando por las dificultades. Estuvo rogando estar caída, porque después podría realmente, realmente, realmente tomar refugio en Krishna, sentir su presencia y sentir que ahora es inmune al nacimiento y a la muerte.

Entonces de esta manera toma cada situación particular en la que estas y úsala para tu ventaja. No hay tal cosa como una condición opuesta para alguien que esta preparado en la conciencia de Krishna. ‘Condición opuesta’ es la percepción olvidada/perdida de una persona que no esta absorta en la conciencia de Krishna. Una persona conciente de Krishna conoce como usar todas las cosas para su ventaja. Prabhupada una vez dijo, “Un hombre de negocios éxitoso, cuando los precios del mercado son altos, vende; cuando los precios del mercado son bajos, compra.” Siempre esta usando cualquier cosa que esta en la atmósfera en el mercado de negocios para llevar adelante su negocio. Entonces en este sentido en cada momento de nuestra existencia, podemos utilizar ese momento para expandir nuestra conciencia de Krishna. Si estas sintiendo exaltación, te estas sintiendo animado – luego usa eso para animar a otros en su conciencia de Krishna. Cuanto más animes a otros en su vida espiritual por predicar, por compartir la misericordia de Krishna con otros, encontraras que simplemente tu éxtasis crece y crece y crece, hasta el infinito – ad infinitum.

No hay limite sobre cuanto néctar pueda uno verdaderamente saborear en la conciencia de Krishna. El total de néctar que pueda ser saboreado en la conciencia de Krishna es simplemente inconcebible. Aún no podemos concebir cuanto néctar es obtenible en justo una pronunciación pura de Krish-na. Toma toda la diversión de este mundo material, todas las cosas que son disfrutables – todos los actos de tráfico sexual que están teniendo las personas, todo el dinero, todo el prestigio, toda la ropa y las casas, toda la gratificación sensual – pon eso en un la do de la escala y multiplícalo por diez billones de veces, y después sobre el otro lado pon una pronunciación pura de “Krish-na” – y ¡justo la escala va pshew!

Esta conciencia de Krishna no es una broma. Esto es real. Esta trayéndonos verdaderamente de regreso a nuestra posición original, nuestra posición antes de caer a este mundo material. Esto nos trae de regreso a la conciencia pura que originalmente teníamos cuando fuimos asociados eternos de Krishna en el mundo espiritual. Prabhupada explica esto en la introducción del Bhagavad-gita. Dice que hay un estado de nuestra existencia llamado svarupa-siddhi. Svarupa significa “su propia forma”. Cada uno de nosotros tiene una forma espiritual, pero hemos olvidado cual es. Siddhi significa “perfección”. Entonces que estamos esperando todos y cada uno de nosotros: Nuestra perfecta svarupa-siddhi (propia forma perfecta) esta esperando cuando recordemos verdaderamente quienes fuimos en el mundo espiritual. Si eres un vaquerito o una vaquerita o una mariposa o una roca, o cualquier cosa que pudieras ser – podrías estar en el reino vaikuntha, como un seguidor del Señor Narayana – tu identidad eterna esta verdaderamente allí justo esperando por ti. Prabhupada señalo en un a conferencia que puedes verdaderamente cambiar rasas también, si quieres – no es que estas encerrado en una rasa – pero generalmente las personas no hace eso porque usualmente siente que su rasa es la mejor. Prabhupada aún explica como la fruta esta sintiendo que es más afortunada igual que las gopis, porque esta obteniendo los labios de Krishna aún más que lo que las gopis están obteniendo.

Entonces el punto es que todos tenemos una identidad maravillosa en los pasatiempos eternos de Krishna – cada uno de nosotros tiene una identidad justo esperando allí. Solamente hay una cosa parada entre tú u tu entrada de vuelta a ese svarupa-siddhi, y eso es aquellos anarthas bribones que están estrangulando tu corazón justo ahora. ¿Ves porque es agradable llegar a ser muy entusiasta desprenderse de ese tosco, este equipaje que hemos estado cargando alrededor de millones de vidas – porque sería merito nuestro mientras nos centramos en hacer eso y no decir justo acerca de la cosa externa, “Bien, hice mis rondas hoy y estoy siguiendo los principios, fui al templo, escuche una clase, agobiado en esto muchas veces”? Aquellas son cosas externas y aquellas tenemos que hacer. Pero el trabajo real esta adentro. Tenemos que estar diligentemente trabajando para limpiar todas esas cosas toscas afuera, que están manteniéndonos aquí en esta falsa identificación con “Soy masculino, soy femenino; soy blanco, soy negro; soy americano, soy esto, soy aquello” – tantas cosas absurdas y ridículas que cargamos alrededor.

Algunas veces tenemos una tendencia a evitar esfuerzo. Deseamos tomarlo de una manera fácil. Pero eso no es una mudanza buena. Deberíamos aceptar el esfuerzo de llegar a ser un devoto puro y abrazarlo firmemente. Esta es la aventura más maravillosa y excitante - ¡Conquistar por encima de este cuerpo sutil, eso que ha estado manteniéndome por millones y millones de nacimientos! El cuerpo burdo es un pedazo de torta desprendido porque cada vez que mueres, te deshaces de eso – esta terminado. El cuerpo burdo no es algo grande de un problema. El problema es el cuerpo sutil – ese es el gran, gran problema. Ese cuerpo sutil lo hemos cargado de nacimiento, a nacimiento, a nacimiento, millones y millones de vidas. Ese cuerpo sutil nos ha mantenido maniatados, encarcelados en este lugar horrible llamado el mundo material. Entonces realmente tenemos que trabajar para estar libres de ese cuerpo sutil. Eso es el porque el anartha-nivrrtti es tan importante – Conseguir todo ese suciedad fuera del corazón.

Aquellas canciones de Bhaktivinoda y Narottama son muy, muy provechosas para este propósito. Podemos simplemente anhelar intensamente, justo como Bhaktivinoda en Kabe Ha’be Bolo Se-Dina Amar. Verdaderamente el inglés es también cantable:

¿Cuándo, oh cuando ese día será mío?

aparadha ghuci’ suddha name ruci
krpa-bale ha’be hrdoye sancar

Cuando mis ofensas cesan, el gusto por el nombre incrementa

Cuando en mi corazón tu misericordia resplandecerá

kabe ha’be bolo se-din amar

¿Cuándo, oh cuando ese día será mío?

Tenemos que tener esa clase de anhelo. Esta canción es realmente Buena. Si siempre estas sintiendo que tus anarthas son demasiados, justo canta Kabe Ha’be Bolo Se-Dina Amar. Ponte en la modalidad de anhelar, “¿Cuándo, oh cuando estaré libre de todo esta suciedad?”

En el segundo verso Bhaktivinoda dice,

Más bajo que una hoja de grass, más tolerante que un árbol

¿Cuándo mi mente alcanzará esas cualidades?

Respetuoso de todos, no espero su honor

Después saborearé el néctar sublime del nombre

kabe habe bolo se din amar

¿Cuándo, oh cuando ese día será mío?

Entonces podemos intensamente anhelar, “Ahora justo estoy sufriendo como cualquier cosa – Estoy tan inflado, tan orgulloso; pienso que soy avanzado en la conciencia de Krishna; pienso que soy grande” – Nos hemos dado cuenta que ese orgullo falso nos está causando demasiado tormento innecesario, y justo aprende como llegar a ser muy, muy humilde.

Estas canciones de Narotama y Bhaktivinode- recomiendo sumamente que canten estas canciones. Se que Prabhupada una vez dijo a Visnujana Maharajá- Visnujana Maharajá estaba en su habitación en L.A., en el alojamiento de Prabhupada, y dijo, “Prabhupada tengo el armonio aquí y nada tengo que hacer; puedo sentarme aquí y tocar el armonio y cantar algunos bhajans” - y Prabhupada dijo, “No le abras una puerta a Maya”. La idea es que a cada segundo tienes que ser un ingeniero maestro – un ingeniero de tu propio tiempo. Escuchamos tanto sobre manejo del tiempo en la corporación mundial; pero verdaderamente Rupa Goswami es el acarya original del manejo del tiempo. El dice, “No gastes un simple momento fuera de la conciencia de krishna.”

Entonces tenemos que ser muy, muy diligentes – no cuando estemos en frente de otros pero si en nuestro propio tiempo privado, cuando estemos solos. Tenemos que tener integridad aún en nuestras propias mentes. ¿Que esta ocurriendo alrededor de tu mente justo ahora? Bob Dylan una vez dijo, “Si mis pensamientos de ensueño pudieran ser vistos, apuñalarían mi cabeza en una guillotina.” No deseamos ser como aquello. Deseamos tener mentes que podrían estar en el Internet, donde todos podrían registrarnos y ver que esta continuando en nuestras mentes – y todos pensarían, “Wow que pensamientos maravillosos esta teniendo” – todo el tiempo. Podrías tener tu cámara sutil allí, difundiendo tu mente en el Internet las 24 horas del día, entonces todos podrían ver lo que estas pensando justo ahora. Deberíamos estar tan sanos que podríamos tener verdaderamente nuestros pensamientos repartidos en la web por todo el mundo, para ver a cada segundo por miles. Ese es el tipo de pureza que deberíamos estar esforzándonos (por alcanzarla) en conciencia de Krishna.

Algunos devotos me preguntan, “¿Qué haces cuando estas envidioso de alguien o tener algunos malos sentimientos hacia otro devoto?” Y yo digo esto: “Adoración”. Puede suceder que si estamos envidioso de eso guow, este devoto tiene tal cualidad agradable que no tenemos – en lugar de apreciarlo, estamos tratando de cortarlo hacia abajo. En mi mente estoy encontrando defectos con el porque nos hace mirar que no es tan bueno, porque es mejor de lo que somos. Pero verdaderamente en lugar de hacer eso, podemos adorar justo a ese devoto dentro de nuestra mente – pienso que verdaderamente esta persona es tan maravillosa, tienen esta cualidad que no tengo –y justo aprecio y adoro a esta persona dentro de nuestro corazón. Y ¿Sabes lo que sucede después? Después heredaras sus cualidades también. Por adorar a alguien que tiene cualidades que no tienes, aquellas cualidades vendrán a ti. Es justo como la manera en que estoy siempre adorando a Satyaraja por su habilidad en escribir – y de algún modo u otro estoy consiguiendo un poco de habilidad para escribir a través de estos años, porque siempre soy envidioso de una manera positiva, adorando su increíble experiencia en el uso de palabras. De algún modo y otro por la bendición de Krishna, soy capaz de escribir un poquito ahora, donde no podía antes.

Entonces de todas maneras tenemos que ver como desarrollar esta pureza porque esta es la que nos hace extáticos; esto es lo que nos llena de conocimiento; esto es lo que nos lleva hasta el punto de darnos cuenta de nuestra naturaleza eterna como almas espirituales; y esto es lo que hará que nuestro movimiento tenga éxito. Realmente la cosa más importante, es que tengamos relaciones apropiadas en medio de unos a otros. Puedes cantar Hare Krishna desde ahora hasta el día del juicio, pero si no tienes relaciones correctas de los devotos siempre serás un nama-aparadha. La cosa más importante que podemos hacer es cultivar es cultivar relaciones correctas con los devotos lo cual significa servirlos con amor. Justo servir no es suficiente – Puedo servirte y pensar, “Bien realmente el es un horror, pero tuve que servirlo. “Aquel no trabaja. Tenemos que verdaderamente servir a los devotos con sentimientos genuinos de amor y afecto. Así como Prabhupada nos sirvió. No hacer mecánicamente lo que estuvo haciendo; lo hizo con intenso afecto por nosotros. Así es como Prabhupada nos capturó.

Justo pienso sobre esto.. Ir a cualquier ciudad – la parte central de cualquier ciudad en los EE.UU. – parate allí con una clipboard y dí “Crees en Dios” mucha gente te diría si. Después di, “Si te digo que Dios es un vaquerito azul, que usa una pluma de pavo real en su pelo y que corre alrededor de los matorrales en la noche de luna llena del sarat tocando su flauta, ¿Qué dirias? Dirias,”Voy a llamar a la policia – hay un loco en la calle. . .”

Entonces ¿Cómo es que Prabhupada nos convenció de que Dios es un vaquerito que usa una pluma de pavo real en su pelo y que sopla una flauta en su en la noche de luna llena en la estación sarat en los matorrales a la orilla de un río? Debido a que Prabhupada tiene tanto amor genuino y afecto por nosotros y que conmovió todos nuestros corazones. Tuvimos voluntariamente que escuchar todo lo que tuvo que decir. Cuando habló, fue con sonido muy filosófico también; pero debido a que el amor y afecto de Prabhupada pro nosotros fue tan fuerte, que deseamos escuchar lo que Prabhupada tuvo que decir. Entonces nuestra predica será efectiva en proporción a ese afecto y amor genuino que tenemos el uno al otro y por todas las entidades vivientes. Ese es el verso final en la canción de Bhaktivinode . Esta diciendo, “¿Cuando abandonaré pensamientos de mi propio bienestar y simplemente pienso a cerca de dar conciencia de Krishna a todos?” Ese es solamente mi pensamiento ahora. “Esa es la conclusión final de of Kabe Ha’be Bolo Se-Dina Amar: “¿Cuando pare de pensar en mi propia comodidad y justo piense sobre el bienestar de todas las entidades vivientes, por darles conciencia de Krishna?”

Entonces esa es la clase de pureza que tenemos que desarrollar en nuestros corazones: la buena voluntad de hacer alguna y todas las cosas para servir a la misión de Prabhupada. “Mi querido Srila Prabhupada, soy simplemente un instrumento en tus manos y estoy rogándole, por favor guíeme sobre como puedo servir mejor a tu misión” – esta es la manera. “Cualquier cosa que Prabhupada desea, la realizo. “(Por supuesto eso baja a través de nuestro propio maestro espiritual – el representante de Prabhupada para nosotros; entonces somos autoridades de nuestro templo)” Entonces deseamos abandonar todos los pensamientos de gratificación sensual personal y simplemente servir a la misión.

La cosa agradable es que Krishna no desatenderá tus necesidades si haces eso. Prabhupada da su ejemplo, “Abandone a mi familia y ahora tengo muchos más hijos que están cuidándome.” Entonces si estamos en la modalidad de sacrificar todas las cosas, de hacer alguna y todas las cosas para llegar a ser un devoto puro y difundir la conciencia de Krishna, después puedo garantizarte. – Krishna dice, “Preservare todo lo que tengan y llevare todo lo que les falte.” Hemos visto mucho de eso en mi propia vida personal. Krishna ha dado tanta felicidad. Ahora no tengo nada que hacer excepto predicar. No tengo preocupación acerca del dinero – Él de alguna manera abastece el dinero que necesito entonces justo puedo predicar por todo el mundo. Mi esposa y Yo como un equipo de predica viajando por todo el mundo y haciendo mi curso de Internet – hacemos esto a tiempo completo – No tenemos que preocuparnos; de alguna manera Krishna esta enviando todo el dinero que necesitamos entonces podemos centrarnos en predicar al 100 %, 24 horas al día, el movimiento de la conciencia de Krishna.

La pureza trabaja – definitivamente la pureza trabaja. Aun cuando estoy mas impuro, por mi esfuerzo es que deseo realmente llegar a ser puro, entonces mucha reciprocidad esta viniendo de Krishna. Entonces hacemos esa nuestra determinación, “Debo hacer alguna y todas las cosas posibles para llegar a ser un devoto puro tan pronto como sea posible.” Uno de mis discípulos me pregunto, “¿Debería llegar a ser justo ahora un devoto puro?” Le dije, “Si a cada segundo!”, porque habrá un momento cuando verdaderamente alcances la devoción pura. Puedes pensar, “Bien justo llegaré a ser más puro”- pero no, deberíamos esforzarnos a cada momento para llegar a ser un devoto puro.

¿Sabes el ejemplo de Katvanga Maharajá en el Bhagavatam? Fue un poderoso rey terrestre, y fue llamado por los semidioses. Estuvieron teniendo grandes dificultades en el reino celestial – algunas veces los demonios llegan allá. No hay punto en ser atraído para ir a Svaraloka, porque podrías llegar allí cuando los demonios tiene el control. Entonces de todos modos, los demonios llega allí al reino celestial y los semidioses estuvieron en gran ansiedad. Ellos dijeron a Katvanga Maharajá, “¡Por favor ayúdanos!” Entonces vino al reino celestial y peleo valientemente, con gran energía, inteligencia y determinación por muchos, muchos largos años. En base a su gran entusiasmo el derroto a los demonios. Los semidioses estuvieron tan agradecidos. Dijeron a Katvanga Maharajá, “Cualquier cosa que desees – cualquier cosa que desees, lo haremos - ¡justo dínoslo! ¿Qué deseas?” Y Katvanga Maharajá dijo, “justo diganme cuando voy a morir.” Los semidioses que tienen el poder de ver el pasado, presente y futuro, replicaron, “Oh Maharaja, vas a morir inmediatamente.” Y Katvanga Maharajá dijo, “Muchas gracias,” tomo refugio en Krishna e inmediatamente fue de regreso a Dios.

Así Prabhupada nos da un ejemplo de cómo podemos alcanzar la devoción pura en un minuto. Y habrá un momento en el futuro cuando alcancemos la devoción pura – ese es un hecho. Tan pronto o más tarde, habrá un momento cuando verdadera y finalmente romperemos libre de todos los anarthas y alcanzaremos la devoción pura. Entonces ¿porque no anhelamos que ese momento venga tan pronto como sea posible? ¿Por qué no anhelamos a cada segundo, “Mi querido señor bendíceme que todas estas impurezas en mi corazón puedan ser removidas; por favor bendíceme con eso ahora en este mismo momento, puedo llegar a ser tu devoto puro.” ¿Por qué no anhelamos algo eso a cada minuto? Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare!! ¡¿Por que no cantamos de esa manera?! “Permíteme alcanzar la devoción pura ahora mientras canto mis rondas. Permíteme romper a través, finalmente, después de millones de vidas de sufrimiento en este infierno – permíteme romper a través de – ¡Krishna, por favor sálvame ahora! ¡Estoy cansado de ser impuro – por favor hazme puro!”

Entonces de esta manera, si nos centramos en la pureza, cada día será una aventura extática en expandir nuestra conciencia t con esta manera de centrarla, nuestra predica verdaderamente tendrá gran impacto en la gente. Tendrá gran impacto; los inspirará a tomar la conciencia de Krishna. ¡Si estamos inspirados a cada segundo a progresar nosotros mismo en el sendero del Bhakti, te garantizo, que otras personas serán iluminadas por aquello y también desearán hacer lo que estamos haciendo! Justo tenemos que estar iluminados a cada minuto para cultivar la devoción pura. Después podemos hacer miles y millones de devotos – eso es un hecho. Miles y millones de devotos. Hay el potencial de que podemos ver este planeta entero llegar a estar conciente de Krishna dentro de nuestra vida. Hay una sola cosa deteniéndonos y esa es nuestra impureza. Ese es el problema: estamos agarrándonos a aquellas impurezas en nuestros corazones. Eso es lo que reprime el difundir el movimiento de conciencia de Krishna. Tenemos que soltarnos de aquello.

Hay una historia antigua que va como sigue: Habían dos lados en este rio. En un lado había un paraíso, con jardines hermosos, flores y festivales y personas cantando y bailando. En el otro lado del río había un desierto donde había personas muriendo de sed. Entonces un homvbre en el lado del desierto - esta mirando para cruzar el río; esta demacrado y prácticamente muerto, pero esta mirando para cruzar el río y las personas en el otro lado del río estan diciendo, “¡Venga, nade, cruce el río! ¡Es fácil nadar; justo salte!” Pero el hombre esta agarrado a una roca – tiene su roca favorita y no puede soltarla. Esa roca es muy importante para él; tiene agarrada esa roca. Él dice, “¡No puedo soltar esta roca! ¡Esta es mi roca favorita – la amo! ¡No puedo soltarla!” Entonces no es capaz de nadar para cruzar el río.

Cada uno de nosotros tenemos nuestra roca favorita o nuestras rocas favoritas, que estamos agarrándolas – nuestros anarthas justo eso no deseamos soltar. Pensamos que es una clase de seguridad general para nosotros, entonces nos agarramos de ellas tontamente. Y debido a eso no podemos entrar a la devoción pura. Entonces tenemos que ver que es eso que esta levantándonos. Eso es el porque necesitamos la asociación de devotos que son más avanzados; esto es porque necesitamos un maestro espiritual: porque aquellas personas – los devotos mayores y el maestro espiritual – pueden ver los anarthas que están en nuestros corazones y pueden ayudarnos a liberarnos de ellos – nos ayudan a hacer esa transición hacia la devoción pura.

Entonces de cualquier modo, hemos obtenido un poco de tiempo a partir de aquí - ¿Tiene alguien alguna pregunta que hacer?

P1 – Entonces es justo aconsejable acercarte a tu maestro espiritual y preguntarle cuales son mis anarthas, ¿Cómo consigo liberarme de ellos?

R1 – Si. Di, “Mi querido Srila Gurudeva, por favor dime, ¿Qué esta deteniéndome de mi progreso en la conciencia de Krishna? Por favor ayúdeme a ver cuales son mis defectos y ayúdeme a vencerlos.” Es muy agradable hacer eso, si. Di, “Totalmente me someto a ti; por favor di que esta deteniéndome de la devoción pura y ayúdame - por favor bendíceme para que pueda recuperar/obtener siempre eso y guíame en como recuperar eso.” Esa es una manera muy agradable. El maestro espiritual estaría mas iluminado por tener un discípulo cerca de él como ese. Justo esta completamente entregado. “Justo esta completamente entregado para servirte como tu discípulo; por favor dime que esta deteniéndome.” Tu guru estará muy complacido contigo y te favorecerá con su misericordia ilimitada si te acercas a él en esa modalidad. Él estará muy, muy feliz contigo.

P2 – Con respecto a las tres cosas que mencionó – la mente, nuestra habla y la acción – la primera cosa parece ser muy difícil: entrar en la modalidad de tenerla pura. ¿Qué pasos deberíamos empezar a tomar, desde ahora, para controlar la mente o justo para centrarla?

R2 – Tienes que ver a tu esposo, a tu hijo y a ti mismo de una manera conciente de Krishna. Tienes que ver quien es el propietario verdadero….tenemos que ver que todas las cosas pertenecen a Krishna. Tienes que todas las cosas en tu casa existen para el placer de Krishna. Si esto no es así, deberías deshacerte de esas – regresa y has una limpieza de la casa. Si hay algo en tu casa la cual no es necesaria para ganar tu alimento (lo cual necesitamos hacer) y no esta ayudando a tu conciencia de Krishna, justo tiene la venta de un garaje o algo. Haz una limpieza en tu casa….eso es un muy buen inicio. Ver todas esas cosas en tu casa es ayudar a conectarte con Krishna. Por supuesto, estos son todos los detalles; pero tu y tu esposo deberían tener regulares programas espirituales en tu casa. No se cual es tu practica, pero debería haber un kirtan regular. . . todos los hogares domésticos deberían ser un centro para la conciencia de Krishna. ¿Estas teniendo programas regulares invitando gente? Eso es muy bueno. Entonces. ¿Están ambos cantando regularmente dieciseis rondas?

No, ocho. No dieciseis.

Ves, estos son detalles – puedes siempre enviarme un correo electrónico, y puedo darte consejo personal. No deseo hacer esto en público y hacerlo embarazoso o demasiado incomodo. Pero puedo personalmente darte instrucciones sobre tu situación particular y como puedo hacerlo en una atmósfera de bhakti puro. Puedo hacer eso . . . Te daré mi dirección electrónica – Tengo una tarjeta aquí para alguien que la desea.

Tenemos también un curso electrónico, en el cual hablamos sobre el seminario previo, que te da una guía regular. Mucha gente esta encontrando esto muy útil; empiezan su día mirando mi “Pensamiento del día”. Entonces eso también es útil. Alguien que desea estar en el curso electrónico puede justo. . . . [darnos] su nombre y dirección de correo electrónico y te agregare al curso. Eso te dará una oportunidad para obtener algo todos los días – palabras de inspiración y también replicar el correo electrónico y hacer algunas preguntas.

P3 - ¿Puede comentar sobre este lugar donde Prabhupada dice – esta en las escrituras – pero no por conferencia. . . si uno es determinado para permanecer. . . uno puede llegar a ser conciente de Krishna?

R3 - ¿Puede citar el verso exacto?

No puedo – una buena parte de esto esta en la salvación. . .

. . . olvide la expresión exacta de ese verso – si alguien pudiera citar el verso exacto después puedo comentar sobre el verso exacto. . . es la respuesta de Prahlada Maharajá a su padre. . .

Su padre desea ganar acceso al mismo poder de conocimiento por medio de los hijos. . .

Entonces el punto es, solamente por servicio devocional. . . no hay otra manera de alcanzar la perfección de la existencia excepto a través del bhakti-yoga. Ahora esto no significa que no podamos tener conferencias colectivas sobre bhakti-yoga, como estamos teniendo ahora. Cuando el dice “no por conferencias colectivas” no significa que esto es invalido. Significa que ese bhakti debe ser el centro de todo.

P4 – Quizás tenga que ser más especifico. . . si uno siente desesperanza sobre siempre ser capaz de venir a ese estado de aún desear ser un devoto puro y el no ha estado teniendo éxito en esfuerzos previos puede tener ese psique – ese yo frustrado.

R4 – Aquí es donde viene la declaración de Narottama. Si piensas que estas en la condición más caída sin esperanza, después adivina que: esta en frente de la línea. Hay una cola grande personas deseando la misericordia del Señor Caitanya y tu estado de conciencia – “He tratado eso muchas veces, he fracasado, es justo sin esperanza para mi, no hay manera de que pueda hacerlo jamás” – colócate al frente de la línea. Eres el primero en la línea por aquí en la tienda de campaña por prasadam. Eres el primero en la línea por la misericordia del señor Caitanya, porque has probado, piensa que esto es sin esperanza; estas diciendo, “¿Cómo puedo siempre hacer esto? ¡Soy tan caído, nunca lo haré – estro es sin esperanza!” ¿Ves? Entonces preguntas, “Krishna por lo tanto, por favor ¿Dame tu misericordia primero?”

Tienes que capitalizarte en tu posición. Tu posición es provechosa verdaderamente: debes entender que en este presente momento estas absolutamente en la posición más provechosa para alcanzar la devoción pura. Estas en la posición más provechosa justo ahora para alcanzar el servicio devocional puro. Tienes que aprender como ver tu situación presente de esa manera. Debes tener fe en ese principio. Puedes preguntar “Bien ¿Como obtengo la fe?” La respuesta es asóciate con personas que tengan fe. Esto es llamado sadhu-sangha.

Encuentra personas que tengan una fe mas fuerte que la que tu tienes y asociate con ellos. Sirveles con amor; inquiere de ellos. Este es el sistema, el sistema Védico. Por asociación con personas que tienen una fe más fuerte que la tuya y aprecia a aquellas personas – no siendo envidioso de ellos, pero apreciando la fe fuerte que ellos tienen – después esa fe se manifestará automáticamente en tu corazón.

Tenemos un proceso científico que trabajará. Trabaja de verdad. La conciencia de Krishna es la Verdad Absoluta porque trabaja. Si no trabajó justo sería hype – la Sociedad Internacional para todos los Hyping. Pero el hecho es que para cualquier persona que seriamente toma este proceso de Krishna bhakti – aún si ellos han probado por treinta años y fracasaron de nuevo y de nuevo y de nuevo y de nuevo – este proceso trabajará si lo toman seriamente ahora. Ellos pueden decir, “Me he confundido alrededor en el pasado, no lo tome seriamente lo suficiente; ahora estoy listo para darle total seriedad, absoluta y total seriedad, en este mismo momento – Estoy voluntariamente haciendo esto. Estoy preparado para hacer eso, lo haré. . .” Si pueden tomar esta posición, forzarán la entrada a un nuevo nivel de conciencia de Krishna como nunca jamás han experimentado antes en su vida. Yo lo garantizo. De hecho he estado haciendo esta oferta. Aún después de todos estos esfuerzos fracasados, si seriamente dieras la última prueba – con toda la intensidad – con todo tu esfuerzo, por seis meses – y si no trabaja, te pagare 10 mil dólares al contado. ¿Es eso un negocio?

Confio que eres un devoto muy puro; significa, Yo –

Bien estoy luchando por ser un devoto puro. Krishna me ha bendecido que sea iluminado por el esfuerzo de llegar a ser un devoto puro. Soy iluminado mucho por el esfuerzo. Eso es un hecho. Puedo ver cuan contaminado soy realmente – muy contaminado. Pero el esfuerzo para llegar a ser puro es néctar. Puedo decirte eso. Entonces no estas temeroso de esforzarte por alcanzar la pureza. Justo incrementa la cantidad de tu esfuerzo. Eso es todo lo que tienes que hacer – Amplia el volumen; pon tu pie en el acelerador.

Que si estas agotado y cansado, y ¿No sientes que tienes alguna fuerza en ti? ¿Oras – póstrate y ora por la fuerza después?

Tu dices, “Mi querido Señor Krishna, trate por muchos años llegar a ser un devoto puro, he perdido toda esperanza. No tengo entusiasmo, ni determinación; soy un caso sin esperanza. Y estoy justo rogándote, por favor: ayuda a esta alma pobre, caída e inútil que ha perdido toda su determinación para ser tu devoto. Por favor, Krishna, no lo merezco – merezco ser pateado un millón de veces en la cara por todas mis ofensas – pero por favor;, justo dame otra oportunidad, señor, para ser Tu devoto. Por favor, por favor, por favor, Krishna, ayúdame en mi condición caída.” Justo póstrate sobre el piso al frente del cuadro de Prabhupada o el cuadro de tu Guru Maharajá – justo póstrate en el piso y ruega y grita y grita por la misericordia hasta que sientas la energía espiritual. Esta trabaja. Cuando estés abajo, postrado en el piso y rogando por la misericordia – y sentirás la energía espiritual. Sentirás el rejuvenecimiento de tu vida espiritual viniendo a ti. Tienes que ponerte en una posición baja, una posición humilde; después la sentirás.

Puedo consultar privadamente contigo sobre tu situación – Sería feliz en hacer eso.

¿Cualquier otra pregunta?

P5 – Que si sientes inseguridad – sabes no tanta humildad como inseguridad eso es tan malo. Cuando no te amas a ti mismo es difícil amar a otras personas; puede llegar a ser difícil servir con amor cuando…

¿Quieres decir que es difícil servir con amor cuando no hay reciprocidad?

No, cuando tiene un problema contigo mismo . . .

¿Qué es?

Cuando te estas sintiendo inseguro, y no te amas a ti mismo. Hay momentos que algunas veces vas de un lado a otro, cuando no me amo a mi mismo. Tenemos que sentir humildad, tenemos que sentirnos mas bajos que una lombriz de cascabel. . . pero algunas veces caí en extrema inseguridad, y en aquellos casos es difícil –

R5 – Hay una plataforma conciente de Krishna de amarte a ti mismo y es una plataforma muy importante. Este no es un movimiento de auto-odio. No es – no es una equivocación. Hay una plataforma de auto-amor. Prabhupada dice que la conciencia de krishna es tu mayor auto-interés. Entonces si realmente te amas a ti mismo- y deberías amarte; Krishna no desea que te odies a ti mismo – si realmente te amas a ti mismo, después tienes que hacer eso, el cual es tu mayor auto interés, tu verdadero auto interés y eso es rendirse a Krishna. Ese amor verdadero de ti mismo. Si realmente te amas a ti mismo, después no te castigues a ti mismo y a nadie más. Justo ahora te estas castigando/maltratando en este mundo material – por billones de vidas te maltratas tu mismo. Entonces ahora es tiempo de que te ames a ti mismo para recompensarte tu mismo por lo que realmente eres. ¡Eres un hijo de Krishna!

Se que la mayoria de las veces, es justo algunas veces injusto. . .

¡Ahora recompénsate tu mismo por ser un hijo de Krishna de nuevo! ¿Por qué debería castigarme yo mismo? Permíteme recompensarme; permíteme amarme por ser quien realmente soy - ¡Conozco quien eres y se quien eres! Conozco que eres el sirviente eterno de Krishna y ahora eres el sirviente eterno de Krishna. Eso es amarte. No debes odiarte por pensar, “Soy este cuerpo”. Eso es odiarte. Amarte significa, “Soy el sirviente eterno de Krishna.” Eso es amarte.

¿Porque deberías odiarte? Todos en este salón se aman; ¿porque ; ¿Porque deberías odiarte? ¿Todos aman a ella – no todos amamos a ella? Todos amamos a ella. Entonces porque eres solamente el único en la habitación entera que se odia? Eres la minoría.

No es que me odie. Es que todos los devotos puros pueden ver en mi corazón y están viendo toda la crap que hay.

¿Cuál es el punto?

[respuesta de otro devoto en la audiencia] Todos esos puros aqui pueden ver todos los anarthas.

Podemos ver cuan contaminado estas ¿es eso lo que estas diciendo?

Si.

Si podemos amarte a pesar de toda la contaminación, después puedes amarte también, a pesar de toda tu contaminación. Todos estamos contaminados aquí – estas en buena compañía.

Pero este capricho hacia afuera de mi ego y después mi ego desea llegar a ser ofensivo. Es un esfuerzo ente mi corazón y mi ego, porque mi ego es como - ¡urgh!. . . .

Ahora espera un minuto – hay dos egos. Hay un ego verdadero y un ego falso. Tienes que abrazar tu ego verdadero y evitar tu ego falso. Ego falso es, “Soy este cuerpo, soy una mujer, soy blanco” – ese es tu ego falso. Tienes que abrazar tu ego verdadero: “Soy un ser espiritual eterno, lleno de conocimiento y lleno de bienaventuranza, parte y porción de la Suprema Personalidad de Dios Syamasundara, Krishna.” Tienes que abrazar tu ego verdadero. Ego no es malo. Ego falso es malo; ego verdadero es fresco. Es nectar. Regresa a tu posición néctares, fresca, original de ser el eterno sirviente de Krishna ¿Es esto del todo correcto? Puedo personalmente guiarte también; a través del correo electrónico podemos comunicarnos. Me alegraría ayudarte sobre una base corriente/que cursa.

¿Alguien más? Si –

P6 - ¿Cuál es el significado de rendirse/entregarse y . . .?

R6 – Rendirse significa que haces cualquier cosa para agradar a Krishna. Y a tu guru también – el guru es el representante de Krishna. Significa que cada pensamiento, cada palabra y cada acción es para el placer del Guru y krishna. No hacer algo para mi propio disfrute. Todas las cosas son para agradar al Guru y Krishna: cada pensamiento, cada palabra y cada actividad. Eso es rendirse. Pero el secreto es este: Ese es como expandir tu propio disfrute exponencialmente. Tu propio disfrute se expandirá millones y billones de veces cuando hagas eso. No pierdes nada por abandonar tu posición de disfrutador. En lugar de ello se expandirá tu propio disfrute ilimitadamente – ese es el secreto de la persona enterada.

Aquí es donde mi mente no es compatible con este pensamiento. ¿Cómo puedo disfrutar cuando abandono la posición de ser el disfrutador?

La respuesta esta en los libros de Prabhupada: Cuanto mas estudies los libros de Prabhupada, más tu mente llegará a ser compatible. Tienes que leer las enseñanzas de Prabhupada de nuevo y de nuevo. Tienes que hacer kirtan japa – todas las actividades de sadhana-bhakti harán tu mente compatible con la actividad de rendimiento completo al Guru y a Krishna.

¿Qué significa no ser el disfrutador? Estamos hacienda las mismas actividades.

“Disfrutador significa que piensas que tu disfrute es el primer principio de todas las cosas. Eso es lo que significa “ser el disfrutador”. Ser disfrutador es verdaderamente una pesadilla infernal. La posición verdadera es pensar, “No como puedo disfrutar, sino ¿Cómo puedo dar placer a mi maestro espiritual y como puedo dar placer a Krishna? Esa es la posición verdadera. Esa es la posición saludable.

Pero ¿estamos haciendo las mismas actividades, correcto . . .?

Las actividades pueden ser diferentes o pueden ser las mismas, pero la conciencia tiene que ser diferente.

Supóngase que estoy trabajando. . . .

¿Qué clase de trabajo hjaces?

Soy ingeniero. Entonces estoy ganando un salario; ¿Cómo puedo agradar a mi maestro espiritual? Porque voy a usar eso para mi mismo. . .

Puedes dar tanto como puedas al servicio de nuestro movimiento. Realmente tienes que empezar a dar dinero regularmente de tu cheque de pago; de otro modo ¿Cómo conseguirás purificarte por ese trabajo? Puede ser un monto pequeño, puede ser un monto grande – cualquier cosa que puedas aportar – pero debes dar algo de ese cheque de pago. Con eso puedes empezar a liberarte del espíritu de disfrute – la actitud de “Estoy acumulando para mi mismo.” Debes pensar, “¿Cómo puedo hacer dinero para Krishna?” Si justo no puedes hacer eso en la mente. Verdaderamente tienes que tomar el dinero, escribir un cheque mensual para el beneficio de nuestra misión – Eso es lo que tienes que hacer. Tienes que hacer un sacrificio, aún si esto significa que tienes que vivir más simplemente.

Tienes que dar tu dinero para apoyar esta misión. De otro modo. . . . estas justo manteniendo el dinero en tu propio bolsillo. Tienes que dar parte de ese dinero, tanto como puedas para poyar a esta misión – y eso te animará como alguna cosa. Es muy animador dar dinero a Krishna. Como Prabhupada dijo, es seguir los pasos de Hanuman. Sita es el dinero – la diosa de la fortuna; y Hanuman esta trayendo a sita de regreso a Rama. Entonces cuando vayas a trabajar, tienes que pensar, “Tengo que venir aquí ala ciudad de Lanka, para recaudar para sita y traerla de regreso a Rama.”

¿Más preguntas?

P7 – Nuestra posición natural es estar eternamente en bienaventuranza y conocimiento –

Si.

Entonces cuando ejecutamos servicio devocional podemos experimentar bienaventuranza y la tendencia que estoy experimentando es que consigo distracción por el servicio que estoy haciendo – OH, esa es tal bienaventuranza agradable, permítame saborear esa bienaventuranza – y después inmediatamente se va lejos. ¿Cómo reprimo esta tendencia?

R7 – Cualquier néctar que estés consiguiendo tiene que ser ofrecido de regreso en el fuego del bhakti. No trates de tomarlo con un sentido de disfrute. Cualquier néctar que estés consiguiendo al hacer el servicio devocional, toma ese avivamiento, ese disfrute y ofrécelo justo de regreso en el yajña de nuevo. Y después conseguirás más néctar; después ofreces eso de regreso en el yajña y conseguirás aún más néctar. . . . si te mantienes ofreciendo ese néctar de regreso en el yajña, después llegarás a estar loco de cuanto néctar eventualmente experimentarás. Puedes pensar, yeah, soy grande, me lo merezco; soy un devoto avanzado ahora; estoy saboreando la bienaventuranza – olvídalo. Justo mataste tu éxtasis. Pero mantén ofreciendo de regreso en el yajña, el sankirtana yajñá – cualquier néctar que estés saboreando, justo ofrécelo de regreso, ofrécelo de vuelta, ofrécelo de regreso. Vendrá de regreso un millón de veces.

¿Más preguntas?

P8 – Usted estuvo mencionando como actividades como, despertarse temprano, asistir al Mangal Arati, etc. . . que, estas son externas, pero que el esfuerzo verdadero es interno –

Todos ellos estan conectados.

¿Podría explicar la conexión?

R8 – Mi punto es que justo yendo a través de las actividades externas – “Bien, fui el Mangal Arati hoy, cante dieciséis rondas” – eso no es suficiente. Eso es porque tenemos las diez ofensas. Hay ofensas a la deidad también - seva-apara, nama-apara. Tienes que actuar con la conciencia correcta, justo como cuando nos asociamos con los devotos. Puedes ser arrogante con los devotos o puedes estar en la modalidad del servicio humilde. Tenemos que hacer esto con la cualidad apropiada. Eso es porque tenemos los seis intercambios amorosos dados por Rupa Goswami. Tenemos que hacer esto con amor. Eso esta verdaderamente declarado por Krishna en el Bhagavad-gita 10.10 “A aquellos que están constantemente consagrados y me adoran con amor extático, yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a Mi.”

Entonces ves, justo ir a través de los movimientos no es suficiente. Tienes que hacer esto con amor; ¡de otro modo no estas yendo a cualquier parte! Por supuesto, eventualmente los movimientos te traerán a lo largo, pero ¿cuantos millones de vidas podría tomarte? Puedes cantar mecánicamente HARE KRISHNA – pero verdaderamente tienes que aprender a hacerlo con amor. Eso es porque tenemos la asociación Vaisnava: entonces podemos aprender como amar a otras personas. Eso es fácil. Eso es porque Vaisnava sanga es la cosa más importante, verdaderamente. Tenemos que aprender como mediar con devotos de una manera muy pura y amorosa y eso cargaría con todas las cosas: nuestro canto, nuestra adoración a la deidad y todas las cosas más. Pero ese “con amor” es el secreto. El enternecimiento del corazón tiene que estar allí; de otro modo si lo haces sin amor, con un corazón de acero forjado, no esta yendo a cualquier parte, no esta haciendo avance. Justo estas como un carro caliente, justo quemando el camino con las llantas ¡rrmm! – no iras a ningún lugar. Puedes estar haciendo un espectáculo grande – in gran esto, un gran eso – pero quemar caucho es todo lo que estas haciendo. Entonces el secreto para moverse hacia delante es amor – bhakti - - devoción amorosa. Bhakti. Esto no es justo yoga; esto es bhakti-yoga. Esto es el yoga del amor. Servicio devocional significa servir en una modalidad amorosa. Devoción y amor se fortalecen.

¿Más preguntas?

P9 - ¿Podría explicar como devolver el yajña?

R9 – Si te sientes algo bienaventurado, piensas, “No merezco este néctar. Soy tal bribón. Estoy saboreando tanta bienaventuranza en hacer esto, pero realmente no merezco esto; Krishna esta amablemente dándome esto a pesar de que soy tal bribón pecaminoso.” En este sentido puedes ofrecer de regreso el yajñá. Si estas pensando, “merezco esto, soy tan grande, soy tan avanzado, sentidos controlados; soy puro y eso es porque estoy saboreando este néctar del bhakti” – olvídalo. Esto es ir para alejarse muy rápidamente. Si piensas, “no merezco esto, Krishna justo me alienta para salir de mi conciencia inflada, caída y despreciable, Él me ha dado todo este néctar para alentarme a dar más y más y más servicio devocional” Esa es la manera en que puedes arrojarlo de regreso al yajña.

P10 – Usted estuvo diciendo más temprano como viene el día cuando todos alcanzamos es nivel de devoción pura.

Si.

Y también estuvo diciendo como a fin de sobrellevar la envidia sentimos hacia otros deberíamos adorarlos –

Si.

Justo la conexión fue hecha para que eventualmente todos vayan a alcanzar el svarupa-siddhi; es justo una manera de tiempo – al tiempo en este mundo es totalmente ilusorio. Si haces esto en esta vida, o en la próxima, no es cuestión de sentimiento –

R10 – Prabhupada dice que el destino de cada entidad viviente es ir de regreso a Dios – en las Enseñanzas del señor Caitanya Prabhupada dijo eso. Entonces uno puede decir. Porque justo no permiten a las cosas ir naturalmente – permite la naturaleza seguir su curso, debido eventualmente a que llegará a ser un devoto puro. Pero verdaderamente, hasta que hagas la determinación de volver a ser un devoto puro, tu permanecerás. Entonces, ¿Por qué prolongas tu sufrimiento? Deberíamos hacer nuestra determinación para conseguirlo ahora. Verdaderamente, es declarado en el Srimad Bhagavatam que no deberíamos tomar la posición de un profesor a menos que puedas liberar a tus dependientes de ciclo del nacimiento y muerte. Entonces pregunto, estar en la posición de profesor por dar este seminario. . . y todos ustedes han venido a escucharme. Aquí estoy tomando el rol de profesor. Entonces eso significa que mi deber es hablarles a todos ustedes y actuar y manifestar mi conciencia de tal manera que pueda hacer todas las cosas que pueda estar seguro de que esta es tu ultima vida en el mundo material. Ese es mi deber como estoy hablándote justo ahora. De otro lado hay un criminal – Soy un criminal, robando tu tiempo lejos/fuera. Es mi deber cuando estoy hablándote en esta capacidad para hacer todas las cosas, posiblemente pueda ayudarte a estar seguro de que esta es tu última vida en el mundo material. Es el deber del maestro espiritual, el deber del profesor. Prabhupada aún dice que si eres amigo de alguien tienes que tomar esa responsabilidad. No dice eso literalmente en el verso, pero Prabhupada extiende eso en su propio significado. Aún si eres amigo de alguien tienes que ver que ellos no van a tomar nacimiento de nuevo. De otro modo eres su enemigo; esta es la conclusión. No deberíamos ser enemigo de alguien. Tenemos que negociar con cada persona en particular de tal manera de facilitar su regreso al hogar, de regreso a Dios.

Verdaderamente el tiempo se acaba; pero puedo permanecer aquí y hablar. No estoy operado. . .alguien que desee permanecer, estoy contigo.

P11 – Estuvo diciendo que la única carencia que tenemos es que ¿no somos puros?

R11 – Si, la única carencia verdadera que tenemos es la impureza.

P12 - Esta dirigiendo por todo el mundo. ¿Cuáles son sus experiencias con respecto a la predica?

R12 – Mi experiencia es que este movimiento es muy vibrante y por todas partes del mundo encontramos devotos que están muy iluminados por el proceso de la conciencia de Krishna, muy ansiosos de difundir esto a otros. Estamos viendo eso donde quiera que vayamos. Estamos predicando en Finlandia, en los países bajos, en Estonia, en Latvia, en Lituania, en Turquía – en todos los lugares podemos ver que hay personas que están muy ansiosas por la vida espiritual. Justo están esperando por alguien que les guíe en la forma como llegar a ser un devoto puro de Krishna.

P13 – Que hay sobre la duda importuna de que vaya a caer pronto de nuevo – la duda de que voy a fracasar más pronto o más tarde; que puedo hacerlo bien por un momento, pero voy a caer ¿Qué hay sobre esa duda?

R13 – La única persona que puede caer es la persona que no esta tomando refugio. Si uno toma completo refugio en Krishna después están bajo la protección de la energía divina; no hay cuestión de caerse. La caída viene solamente cuando fracasamos en tomar refugio en Krishna. Entonces es un asunto de si estas bien dispuesto a humillarte y darte cuenta de, “Soy un alma muy caída y tengo que tomar siempre refugio en Krishna.” Si estas bien dispuesto a tomar esa posición nunca caerás. ¿El ejemplo perfecto? Prabhupada. Cuando Prabhupada estuvo en Boston nos dijo, “Estoy siempre orando a Krishna que no caeré.” Prabhupada dijo eso. Un devoto dijo que eso es porque Prabhupada nunca caerá: Porque esta siempre orando que no caerá. Entonces puedo garantizarte, si oraras siempre que no caerás, nunca caerás. Tenemos que sentir eso a cada segundo, “Estoy en peligro de caer; por lo tanto, Krishna, por favor protégeme y sálvame de caer.” Ese es el modo en el cual nunca caerás. Debes sentir que puedes caer a cada segundo. Es muy bueno sentir de esa manera. Si piensas, “No puedo caer” – después probablemente ya estas caído. Si sientes que estas en peligro de caer a cada Segundo – entonces tienes justo que rogar a Krishna y a Prabhupada y a tu maestro espiritual para salvarte de caer – si lo haces de ese modo, nunca, nunca caerás.

P14 - ¿Qué debemos hacer cuando cometemos una ofensa contra un devoto y no quiere perdonarnos?

R14 – Tienes que mantenerte tratando de conseguir su perdón. Mantenerte pensando de nuevo y de nuevo y de nuevo. Quizás no te acercas a él con suficiente humildad, con suficiente remordimiento en tu corazón y por lo tanto no consigues el perdón. Verdaderamente por toda la eternidad deberías mantenerte probando. Puedes probar tu mejor doble esfuerzo para conseguir su perdón. Nunca debes abandonar el tratar de probar. Algunas veces sucede: Dijimos algo que no deberíamos haber dicho sentimos un gran remordimiento en el corazón. Pero ahora podríamos decir, “Justo deseo olvidar ese sentimiento de remordimiento. Deberíamos sentir esos remordimientos. Eso es saludable – eso no es odiarnos. Eso es verdaderamente amarnos. Apropiadamente solicita la ciencia del bhakti es el mas grande amor para ti. Entonces para mi sentir remordimiento por una ofensa que hice contra un devoto, por la cual no me ha perdonado y siempre estar anhelando y pensando y tramando como finalmente puedo conseguir su perdón es muy agradable. Nunca deberlas abandonar; piensa,”Quizás pueda enviarle una jarra de gulab jamun o algo” Aliméntalo con algo de gulab jamu. Justo se creativo. Piensa como puedes ganar su Mirada sonriente. Al menos estará deseoso de olvidar lo que le hiciste - la ofensa horrible o no tan horrible que cometiste. A la misma vez, de nuestra parte deberíamos estar deseosos de olvidar a alguien quien es sincero. No al menos, es nuestro deber para aquellos que son menos avanzados que nosotros para tratarlos con la etiqueta apropiada. Justo Prabhupada nos dijo cualquier cosa que hagas es del todo correcta. El diría, “No, esto esta equivocado. Que estás haciendo.” El nos regañaría si hicimos algo equivocado, tratándonos apropiadamente. No es que estuvo manteniendo algunos rencores contra alguien o no es que estuvo siempre aún realmente enojado con nosotros. Pero el nos mostró que estuvo enojado para probarnos.

¿Que pasa si debes perdonar a alguien y no puedes?

Si deseas perdonar a alguien y ¿no eres capaz de hacerlo? Después tendrás que orar a Krishna. “Deseo perdonar a esa persona.” Tienes que ver todas las cosas en relación con Krishna. No culpes a esa persona; simplemente fueron un instrumento de tu propio karma pasado. Si alguien te trata de una manera que fue muy dolorosa para ti, es una reacción simplemente que estas recibiendo por una actividad previa pecaminosa que cometiste y mereces la reacción. Entonces no te mantengas en contra de ellos, si, ellos fueron el instrumento usado por Krishna para darte tu karma. ¿Por qué deberias mantenerte en contra de ellos? Te lo mereces. Te mereces verdaderamente lo peor. Porque estas cantando el nombre de Krishna. El ha minimizado la reaccion. Entonces nunca deberias mantener un rencor.

Existe la historia, de un rey; tuvo un primer ministro, y el primer ministro tenia la costumbre de decir, “Cualquier cosa que Krishna haga es del todo correcta.” Entonces un día el rey tuvo un accidente – se amputo su dedo. El primer ministro dijo, “Esta bien su majestad; cualquier cosa que Krishna haga es del todo correcta.”. Y el rey se puso enojado – “amputo mi dedo y estas diciendo ¿Cualquier cosa que Krishna haga es del todo correcta?? ¡Al calabozo contigo, tú bribón! Como te atreves a decir eso – perdí mi dedo, y ¡cualquier cosa que Krishna haga es del todo correcta! ¡Hah – al calabozo contigo!”

Entonces el rey se fue lejos a su expedición normal de cacería – lo reyes usaban la caza para librar al bosque de tigres entonces los sadhus podían meditar pacíficamente – entonces de todos modos, mientras estuvo en el bosque una banda de dacoits – adoradores de Kali – lo secuestraron. Deseaban hacerle un sacrificio humano. Entonces lo bañaron, le dieron su cena final, le dieron ropa de seda; pero de alguna manera habían fallado en observar. . . finalmente, entonces estuvieron listos para cortar su cabeza, o cualquier cosa que fuese suya, ellos vieron: “¡Ah! ¡Le esta faltando un dedo – no podemos ofrecerlo!” – y le permitieron irse. Entonces el rey se fue, “¡ Whew! ¡Cualquier cosa que Krishna haga del todo correcta! ¡Él justo salvo mi vida – pero mi pobre primer ministro! ¡Esta allí en el calabozo, con una bola y una cadena, en una condición muy austera – permítame ir y permítale salir inmediatamente!”

El rey fue al calabozo, y el primer ministro estaba justo sentado allí cantando, “Hare Krishna, Hare Krishna” y lucia todo bienaventurado. El rey dijo. “¿Significa que no estas enojado conmigo? Y el primer ministro replico, “No Su Majestad; cualquier cosa que Krishna haga es del todo correcta.” El dijo, “Voy contigo a todos esos viajes de cacería y tengo todos mis dedos. ¡Cualquier cosa que Krishna haga es del todo correcta!”

Entonces tenemos que ver que en cualquier situación en que Krishna te ponga, ese es Su arreglo perfecto. Ahora que haces, esa es alguna cosa más. Esa es tu tontería, cuando haces cosas que no están en el servicio a Krishna. Esa es simplemente tu tontería, cuando tienes un pensamiento el cual no esta en el servicip a Krishna, o cuando ejecutas una actividad la cual no esta en el servicio a Krishna. Pero cualquier cosa esta viniendo desde el exterior a ti, esa es toda la misericordia de Krishna sobre ti. Puede venir en la forma de alguna cosa que no es muy agradable. Pero tienes que ver todas las cosas en relación con Krishna, y nunca después mantener un rencor contra alguien. “No mantengas rencores; llenarán tu corazón con manchas.” Ser muyexperto en no mantener algun rencor contra alguien. Este es un Vaisnava. Un Vaisnava nunca mantiene algún rencor contra alguien. Un Vaisnava tiene un corazón puro; un Vaisnava ama a todos igualmente, si ellos son un perro, una vaca, un comedor de vacas –cualquier cosa que ellos puedan ser: - un comedor de perros, un brahmana. Panditah sama-darsinah. [BG 5.18] Si alguien es tu amigo o alguien es tu enemigo, un Vaisnava te ve igualmente . Aún un pandita ve a todos igualmente – Que hablar de un Vaisnava quien esta en una posición más superior que un pandita.

P15 – Entonces cuando alguien va a pedir perdón, y esta persona no lo perdonaría, después piensa, esta bien, esta persona no es un devoto o Vaisnava de poco valor. . . .

R15 – No, deberías pensar, “Verdaderamente, se que he sido tan ofensivo que Krishna esta enseñándome una lección a través de Él. Es debido a que no me he disculpado con suficiente humildad, por lo tanto no esta perdonándome. Krishna esta enseñándome una lección través de Él; verdaderamente todavía no he desarrollado suficiente humildad.” Por supuesto, hay tal cosa como las personas que no están apropiadamente situadas en la conciencia de Krishna quienes no podrían perdonarnos. Tenemos que aprender a través de los ojos de las escrituras, y no tomar las cosas fanáticamente. Tenemos que ver las cosas a traes de la visión iluminada del Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam. Hay algunas veces devotos que están en las modalidades de la naturaleza – Y si ese es el caso, no deberíamos preocuparnos sobre eso si ellos no nos perdonan. Tenemos que tener un entendimiento apropiado, no basado en nuestro propio m orgullo falso pero si en una comprensión conciente de Krishna. Cuando estés en duda, toma siempre la posición humilde – después estas seguro. Pero, mientras uno avanza en la conciencia de Krishna, puedes ver que aquí esta una persona que no esta verdaderamente situado en la conciencia de Krishna. Por ejemplo tengo hermanos que me critican por ser un maestro espiritual. Toman esto como una ofensa. Ahora, no estoy buscando su perdón, porque no he hecho ninguna cosa equivocada; ellos han hecho alguna cosa equivocada, con su filosofía ritvik

Entonces tenemos que tener también la visión sástrica apropiada, para entender que semejante persona no esta verdadera y apropiadamente situada. Después si ellos no me perdonan, si están ofendidos por mi, ese es su problema, no mío. Eso también puede suceder – que alguien esta trastornado contigo, y es verdaderamente su problema no de ustedes. Tienes que ser serio acerca de la conciencia de Krishna y después hacer una discriminación apropiada para saber cuando fue tu culpa/falta o cuando fue su falta/culpa. Eso también esta allí; ambas cosas están allí. Pero la posición más segura es la de tomar la posición humilde. Siempre inclinarnos en esa dirección. Esa es la posición segura.

¿Mas preguntas?

P16 - ¿Que deberiamos hacer acerca de las ofensas mentales?

R16 – Ofensas mentales – por ejemplo, ¿Qué tuviste un pensamiento malo sobre alguien? No les molestaría o diría “Estoy ofendiéndote mentalmente.” [Risas en la audiencia] Es una risa pero también es un punto serio – no fue así. Es un punto serio. Si es justo en tu mente, no es verdaderamente considerada una ofensa en la era de Kali Yuga.

No en el sentido burdo, pero en la mente esta prosiguiendo. . . .

Si, en la mente, simplemente seguirías la dirección de Bhaktisiddhanta: Consigue tu buen zapato y un buen palo - ¿sabes? Cada mañana golpea tu mente con un zapato cientos de veces, y cada noche golpea cientos de veces con un palo. Te dirás que bribón eres, fundamentalmente, en el sentido verdadero. Te dices tu mismo que bribón/pícaro eres - asuram-baddham – que demonio verdaderamente eres, que tuvieras estos pensamientos contra un devoto. Aun si es un no devoto, tenemos que respetar. Hay jiva-aparadhas que también son mencionados por Bhaktivinoda Thakur.

P17 – Como un comentario. . . .[Hay] un prabhu en Montreal - ¿conoces aquellos elásticos gruesos que cargan los carteros? Se lo puso en su muñeca derecha, y cada vez que hace una ofensa mental y no piensa acerca de Krishna se pega el mismo. . . es como, “Hey, ¿Qué estas haciendo? Entonces el jala el elástico y se golpea. . .

R17 – Puede ser creativo, y ver que puedes hacer para reprimir los malos pensamientos. Pero la cosa fácil es justo llenar tu mente con buenos pensamientos. Tienes que absorberte en Krishna-katha – cantando los santos nombres, leyendo la filosofía, escuchando los pasatiempos, cantando kirtan, escuchando cintas – quizás mientras estas caminando a tus clases tienes un poco de pudor o lo que sea – escuchando bhajans agradables; o cantando japa. ¿Estas cantando dieciséis rondas regularmente? Ve como puedes llenar tu día con krishna-katha.

Siempre trata de hacer eso.

¿Todavía has tomado refugio de un maestro espiritual? Eso ayudará. Encuentra a algún devoto mayor de quien puedes tomar refugio por guía, por guía personal – eso te ayudara. Porque después puedes revelar tus problemas específicos a ellos, y pueden ayudarte a trabajar a través de aquellos problemas.

P18 – Tengo que hacer un comentario, no una pregunta realmente. Es de mi experiencia personal. Soy un devoto muy nuevo; he estado practicando solamente por cerca de cuatro años. En el inicio de mi vida devocional tuve la concepción equivocada de la humildad; tuve la costumbre de sentir como no merecía realmente algo, y ofendo a todos, y que soy una mala persona. Pero después debido a la misericordia de mi maestro espiritual y algunos predicadores, me he dado cuenta que verdaderamente estaba yendo a través de la modalidad de la ignorancia y que hay una diferencia entre estar espiritualmente humilde y estar en la modalidad de la ignorancia. Estuve hablando mucho sobre dar amor a otros, y mi realización personal es que no podría dar amor a otros debido a que no lo había experimentado; no estuve sincero para experimentar el amor de otros viniendo a mi vida. Entonces una cosa me ayudo mucho fue tratarme con mucha ternura y sobre una base todos los días, casi concientemente, como sadhana, reconociendo y recibiendo amor que estuve consiguiendo a través de muchas diferentes personas.

R18 – Ese es uno de los seis intercambios amorosos: aceptar amor. Tenemos que aceptar amor y darlo – tenemos también que aceptar no dar. Tenemos que aprender como aceptar el amor de otros devotos. Eso es muy importante. Deberíamos sentir no merezco esto, pero también tenemos que aceptarlo. Si alguien nos da un regalo, tenemos que realmente apreciarlo. Recientemente cuando estuve en Riga un devoto joven deseó hornear una torta hermosa con decoraciones y me la entrego, y estuve justo [echado en el suelo]. Puso tanto amor en esto – como podía pensar merecí esto – pero sin embargo la había aceptado, y hacerla sentir realmente bien que estuve realmente aceptando esto. Fue un regalo maravilloso, y estuve completamente abrumado. Ella horneo esta torta para mí, y la decoró tan hermosamente. . . es mi deber aceptar eso con un sentimiento amoroso. . . no pienso ah, no merezco esto – no esa clase de cosa. Eso la habría decepcionado como cualquier cosa. Recuerdo el cuadro que vimos de Prabhupada esta mañana, sonriendo cuando janaki había robado un boleto de él- una sonrisa grande – recuerdo la sonrisa de Prabhupada. Como estuve aceptando la torta estuve meditando en la sonrisa grande de Prabhupada. Cuan feliz estuvo teniendo ese intercambio de amor con janaki. Entonces acepte su torta en esa modalidad de la sonrisa grande de oreja a oreja de Prabhupada. Y ella estuvo muy iluminada y feliz que le acepte la torta de una manera divertida y amorosa. Entonces tenemos que aprender como aceptar amor cuando los devotos nos lo dan. Eso es tan importante como dar amor: totalmente aceptando con un corazón sincero, totalmente aceptando el amor que nos dan. Muy importante.

Se ablandó mi corazón. Ahora, por supuesto, es muy poco para la misericordia amorosa que estoy obteniendo en mi vida. Pienso que lo que estoy devolviendo es probablemente un no mas que una semilla de mostaza – es nada – pero que estoy dando, puedo realmente darlo desde mi corazón porque lo estoy tomando desde mi corazón. Pienso que la ternura/delicadeza es muy importante para una persona –

Es llamada correspondencia. Es llamada rasa, o relación. Tenemos que desarrollar relaciones fuertes con los devotos de modo que podamos darles nuestro amor, y podamos aceptar su amor. Tiene que ser una cosa fluida, de aquí para allá. Tenemos que encontrar devotos que podamos tener con ellos relaciones fluidas de amor. Que nos harán muy fuertes y muy fijos/firmes en la conciencia de Krishna.

Temo que si continuo demasiado tiempo todos se acabarán gradualmente por irse. Entonces lo que voy a hacer es oficialmente terminar ahora la conferencia, y los que deseen hablar conmigo personalmente, estaré aquí y podremos hablar más. Pero la reunión está ahora oficialmente terminada. Fuimos una hora y media en exceso del tiempo estipulado. Estoy tan feliz de que hayan venido esta noche. Esta es la “Pureza Espiritual de ISKCON, la Fuerza Impulsora Detrás de Nuestro Éxito” – entonces ahora hagamos nuestro gran éxito por cultivar pureza con cada pensamiento, cada palabra y cada acción en todos los tiempos, lugares y circunstancias. Hare Krishna.

Transcripción Inglesa cortesía de:
Labangalatika devi dasi
Chicago, Illinois, Estados Unidos

Traducción del inglés por cortesía de:
Wilmer Alberto Estrada Morales
Sullana-Piura-Perú