Clase SS Srila Virabahu Prabhu

Sólo el Sumiso Aprende

Por SS Srila Virabahu Prabhu
Los Angeles, EUA, Noviembre de 1982

Transcripción cortesía de : Gustavo Medina
cultura_vedica@yahoo.com.ar
Final

La posición del devoto es una posición muy humilde, en donde el devoto ha descubierto “la fuente de la eterna juventud”. Ha descubierto un gran tesoro. Ha descubierto la manera en que todo el mundo puede dejar de sufrir. Y debido a que es tan cierto que tiene la verdadera manera para dejar de sufrir, que además se lo quiere dar a las demás personas. Cuando uno tiene algo que no es cierto entonces se lo quiere conservar para sí solo. Esa es una de las características de este mundo material y de la gente que está influenciada por maya, que se siente feliz cuando los demás están sufriendo. Y se siente muy envidiosa y disgustada cuando ve la felicidad y el éxito de los demás.

Entonces, nosotros tenemos el deber como devotos de “invertir los cables”, de “invertir la electricidad”, en este sentido. Debemos sentirnos muy mal al ver que los demás están sufriendo. Y esos “demás” no sólo son los de nuestro equipo. El devoto no tiene ningún equipo. Y por eso la posición más elevada dentro del varnasrama es la de sannyasi, que significa que ya ni siquiera se considera miembro de una familia. Eso significa sannyasa. La posición más elevada a la que todos estamos tratando de llegar. Y de hecho, cualquier devoto dentro de este Movimiento –Prabhupada decía– tiene que ser sannyasi en ese sentido. Y él consideraba, él decía que todos sus discípulos son sannyasis. Así hablaba Prabhupada. Porque cualquier miembro de este Movimiento tiene que sentirse –como decíamos en otra clase– “ciudadano del universo”. Así hay que sentirse. No es que, “mi grupo”. No. Nuestro grupo es todo el mundo. Cuando un devoto sale a la calle y ve a una persona, no debe pensar que está viendo a un perro caminando con dos pies o algo así. No. Debemos pensar que “este hermano mío está descarriado”. Está viviendo como un perro, pero debo entender que es mi hermano. Y que por ignorancia está viviendo como un perro. Pareciera que fuera lo mismo, que hay una contradicción en lo que estoy diciendo, pero no es lo mismo. No es que uno sale y ve que todo mundo son perros y puercos. No. Son jivas, son entidades vivientes. Es la visión del devoto. Un ejemplo muy hermoso está en el Caitanya-caritamrta. Había un devoto muy excelso –nos falta mucho a nosotros para llegar a esa posición, pero para eso están esos ejemplos– que tenía llagas por todo el cuerpo en un momento dado. Sus llagas eran tan horribles que estaban llenas de gusanos, pero la posición de él era tal, su estado de conciencia era tal, él era tan ciudadano del universo, que cuando uno de estos gusanos se caía al piso él lo recogía y lo volvía a poner en el mismo lugar de la llaga. No quería perturbar la existencia ni de un gusano. El gusano aparentemente le estaba haciendo daño, pero él no consideraba eso. Él recogía los gusanos que se caían y los volvía a poner: “¿dónde era que estaban?” Y [los ubicaba] en el mismo sitio.

Entonces, la posición del devoto es ésa. Y para lograr llegar a esa posición, el principio de esa humildad, es aceptar a una autoridad superior con sumisión –ése es el maestro espiritual. Uno no es un amigo del maestro espiritual. Uno es el sirviente del Vaisnava superior. Hay que entender eso. No es que somos amigos y podemos hablar de tú a tú. Ese es el ejemplo que se dio en el Bhagavad-gita, cuando Arjuna le dijo a Krishna que, “por favor, ahorita vamos a olvidarnos de que somos amigos. Ahora soy un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme. Vamos a parar con estas conversaciones amistosas. En realidad, Tú eres maestro y yo soy discípulo. Yo ahora estoy muy confundido. Muchas gracias por Tu amistad, pero ahora necesito que actúes como maestro. Ahora lo que soy es un alma entregada a Ti. Hay que parar con estas conversaciones amistosas. Ya no es cuestión de conversación amistosa”. Entonces, uno nunca se debe sentir muy desenvuelto ante el Vaisnava superior, ante el maestro espiritual. Uno debe sentir mucho respeto y veneración. Esa es la manera de aprender. Si no, no se aprende. Si uno cree que todo es lo mismo, entonces, es mejor que no vaya a oír.

Cuando usted va a oír a una persona y cree que no tiene nada que enseñarle a usted, es mejor que no la oiga. Eso se vuelve inútil. Eso es lo que dice Prabhupada: eso se vuelve un espectáculo que no sirve para nada. Usted debe ir a oír a una persona a quien considera que es mejor que usted y que usted va a aprender. Si no es mejor que no vaya a oír. Si usted cree que más bien usted tiene cosas que decirle a él y que pueden hablar los dos y están en la misma situación, entonces, esa relación es inútil. No pierda su tiempo. Usted tiene que analizarse personalmente. Esa es la relación con el guru. Si usted no puede ser sumiso, prestar servicio, pues usted tiene que buscar a aquella persona a quien usted se pueda entregar. Eso no es algo artificial. Tiene que indagar, escudriñar en su corazón, a quién usted acepta para entregarse. Es un asunto de entrega. Si no, no vaya a hacer un espectáculo de audición. Este proceso devocional, como estas clases de Bhagavatam y de Gita, no son conferencias académicas o por cumplir con una convención, ni nada de eso. Es el proceso mediante el cual nos vamos a liberar de las malas cualidades para que se desarrollen en nosotros las buenas cualidades. Y es el proceso liberador de las cadenas que nos atan a la existencia material. Si uno no encuentra a una persona a quien entregarse, es muy desafortunado. Uno tiene que buscar –por el universo entero, si es necesario–, hasta dar con esa persona a quien yo me tiro a sus pies. Eso es muy importante en la vida de uno. Porque es la única manera. Si no existiera esa persona, uno es muy desafortunado. Porque esa es la única manera en que nos vamos a librar del ciclo recurrente, reiterado, de nacimientos y muertes. No hay otra manera.

Mientras no encontremos una persona ante quien poner nuestra cabeza sinceramente en el piso, no nada más como una regla formal, sino que mi corazón siente eso, –si no encontramos a esa persona– somos muy desafortunados. Y ése es el significado, uno de los tantos significados de este verso que hemos leído hoy: que Suta Goswami se mostró sumiso ante sus maestros espirituales. Aquí se habla en plural, “maestros espirituales”. Porque uno tiene infinidad de maestros en la vida espiritual. Uno debe considerar que cualquier Vaisnava es un maestro espiritual. Cualquier que le enseñe es un maestro espiritual, inclusive un hermano espiritual. Hasta el mismo hermano espiritual de uno que le enseña, también uno debe considerar que es su maestro. Y hay infinidad de ejemplos en las historias en el Caitanya-Caritamrta, en el Srimad-Bhagavatam, de estas relaciones. Y no debemos dejar, permitir, cultivar estas erróneas ideas o introducir en nuestro Movimiento de Conciencia de Krishna esas ideas hippies que de una u otra manera nos estuvieron embargando por tantos años en nuestra vida. Esa es una idea muy peligrosa. Es muy peligroso creer que todo el mundo es igual que yo. Eso nos puede llevar al infierno, fácilmente. Y es una situación además desafortunada. Es como una persona hambrienta que no ha comido en tres días pero que se ha vuelto muy experta en hacer desaparecer la comida. [Hablando sarcásticamente] Imagínense, ¡qué inteligente! ¡Muy inteligente! ¡Él se ha vuelto muy experto! Está muerto de hambre pero cada vez que le traen comida él sabe cómo hacerla desaparecer sin comerla. ¡Miren qué inteligente!

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NOTAS

(1) Gurukula: La escuela del maestro espiritual.

(2) La cantidad de volúmenes puede diferir según el país donde se edita el libro.

(3) BG.4.34: “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad”.

(4) Para la época de esta clase (comienzos de la década del 80), aún quedaban rezagos de la contracultura hippie de los ‘60 y ‘70 en la mentalidad de la gente. Eso provocaba serios malentendidos en cuanto al modo de vida dentro del Movimiento Hare Krishna.

(5) Comuna: Comunidad hippie.