Sri Sri Gaura Nitai
Santo Domingo
Noticias Internacionales
Traducido del original en Inglés: "ISKCON Scholar Greets Pope on Behalf Of US Hindus" por ISKCON News Staff 19-Abril, 2008.
Radhika Raman Dasa (Dr. Ravi Gupta) intercambia saludos con el Papa a nombre de la comunidad Hindú en Norteamerica .
Washington, D.C.- El Dr. Ravi Gupta, profesor de Hinduismo en “Williams and Mary College” en Williamsburg, Virginia, y además un sacerdote brahmana iniciado de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), presentó un regalo de un elaborado símbolo del OM al Papa Benedicto XVI en una reunión interreligiosa en Washington, D.C., a nombre de la comunidad hindú americana el jueves 17 de Abril.
El Papa, el líder espiritual de la Iglesia Católica y Romana que incluye 65 millones de americanos, está en Washington como parte de un viaje que incluye más adelante una charla en la Asamblea General de las Naciones Unidas en Nueva York.
La reunión interreligiosa donde el Dr. Gupta conoció al Papa fue organizada por la Conferencia de Estados Unidos de Obispos Católicos (USCCB), y celebrada en el Centro cultural “Papa Juan Pablo II” en Washington.
Aproximadamente ciento cincuenta líderes interreligiosos atendieron a la sesión, incluyendo representantes de las tradiciones Judías, Musulmanas, Budistas, Hindúes, y Jainistas.
"Fué un gran honor conocer a Su Santidad el Papa Benedicto en representación de la comunidad hindú en América," dijo el Dr. Gupta. "El interés genuino del Papa de conocernos me impresionó, así como la intimidad de la reunión, y era mi impresión que el Papa como un hombre santo y erudito deseaba tener más tiempo para pasarlo con sus huéspedes, y poder conocernos mejor " dijo Gupta.
La reunión, llamada "La Paz , Nuestra Esperanza- Una reunión Interreligiosa con el Papa Benedicto XVI" concluyó un día diverso y lleno de acontecimientos para el Pontífice incluyendo una celebración en el local del Estadio de los Deportes con 45,000 asistentes y la “élite” de Washington.
El Dr. Gupta, 26, cuyo nombre devocional es Radhika Raman Dasa, fue uno de los cinco jóvenes representantes de las tradiciones religiosas que fueron invitados a saludar al Papa y a ofrecerle un regalo de sus respectivas tradiciones. Anuttama Dasa, el ministro de comunicaciones de ISKCON y miembro de La Comisión del Cuerpo de Gobierno (GBC), también atendió al acontecimiento privado a nombre de la Sociedad Hare Krishna.
Rama Navami
Madres al inicio del kirtana
Visnu Datta D.
Lila Suka D.
Invitados y devotos en el Kirtana
Sri Nrsimhadeva
Sri Sri Gaura Nitai
Caitya Guru D.
Bhakti Sakti DD Noticias Internacionales
Traducido de :http//:www.dandavats.com
Desde: Sri Sri Radha Gopinath Mandir Nagpur, Maharashtra, India.
Queridos Maharajas y Prabhus, acepten por favor mis humildes reverencias..
Todas las glorias a Srila Prabhupada.
Por favor notar debajo la resolución del GBC del 2008:
Semana Anual del Santo Nombre.
ISKCON está planeando observar la Semana Anual del Santo Nombre este año
de Septiembre 13 al 21 del 2008.
¡Usted puede celebrar un día, varios días, o todos los días!
¡Por favor, únanse a nosotros!
Este período de 9 días ofrece varios tithis emocionantes. ¡Empieza un sábado con la aparición Srila Bhaktivinoda Thakura, y concluye domingo con la llegada de Srila Prabhupada a los Estados Unidos.! El día de la desaparición de Srila Haridasa Thakura, Sri Visvarupa Mahotsava y la aceptación de sannyasa de Srila Prabhupada también se celebran en este periodo.
Algunas sugerencias:
* Harinam sankirtanas masivos en la calle.
* Incluir alguna clase de carroza en una procesión en la calle,o un Jagannatha Rathayatra.
* Kirtanas de 24 hora en el templo o en las casas.
* Programas de kirtanas especiales para los gurukulis, los jovenes, los niños, los vaisnavis, y los ancianos.
* Diálogos inter-religiosos con tópicos del Harinam.
* Dramas sobre el Harinam.
* Seminarios y clases con sobre tópicos del Harinam.
* Incluyan la distribución de libros y de prasadam siempre que sea posible.
* ¡Más!
D12 - Semana Anual del Santo Nombre
Propuesta Por: Lokanatha Swami
Patrocinado Por (miembro de GBC): Kavicandra Swami.
Sometido en fecha: 28 Noviembre 2007.
Presentación de la Propuesta:
Debido a que, en el 2007 la celebración del Día Mundial del Santo Nombre fue un éxito;
Debido a que, algunos templos observaron la celebración del Día Mundial del Santo Nombre por más de un día;
Debido a que, muchos templos lo celebraron en diferentes días en un periodo de una semana;
Presentación de la resolución:
Por lo tanto se resuelve,
Que la resolución del Día Mundial del Santo Nombre aprobada por el GBC en el 2007 se modifica a la Semana Mundial del Santo Nombre
Se anima a los centros a que celebren un día dentro del periodo de tiempo de una semana. Si los centros desean celebrar más de un día, eso también es bienvenido.
La Semana Mundial del Santo Nombre es un programa anual para todos los centros de ISKCON. Los diversos países o continentes pueden modificar el nombre para satisfacer sus necesidades. La observación de la Semana Mundial del Santo Nombre se hará en conexión con la llegada de Srila Prabhupada a los Estados Unidos (Sep. 17 de 1965), y para conmemorar, su entrega al mundo del regalo del Santo Nombre. El Equipo Global de Coordinación para el día del Santo Nombre, Lokanath swami , Janananda Goswami, y Ekalavya Das, continuarán coordinando este festival .
¿Por qué esta propuesta es importante para el éxito de ISKCON?
La visión de ISKCON es llevar el Santo Nombre a cada ciudad y aldea y este programa es provechoso para, satisfacer esta visión.
¿Cuáles serían las implicaciones de implementar esta propuesta?
Cada año, habría masivos festivales de harinam sankirtana llevados a cabo a través del planeta, generando una enorme cantidad de interés y de cobertura de parte de los medios. Cada año, devotos alrededor del mundo compartirían sus ideas en propagar y glorificar el Santo Nombre. Habría un foco creciente en ISKCON en el canto de los Santos Nombres.
Dasanudas, Ekalavya Das
Noticias Internacionales
Por Ekalavya Dasa on 12 Apr 2008
Artículo traducido del original en inglés: “Fifteen Newspapers Cover First Solapur Rathayatra” Por Ekalavya Dasa 12 Abril 2008 http://iskconnews.com/node/975/2008-04-11/fifteen_newspapers_cover_first_solapur_rathayatra
Cortesía de : http://iskconnews.com/
*Lokanatha swami conduce la procesión del canto por las calles de Solapur.
En Abril 6, el desfile de carrozas del Señor Jagannatha rodó por las calles de Solapur, Maharastra, en la India, por primera vez.
Millares se conglomeraron en las calles, observando mientras los devotos tiraban de las cuerdas de la carroza de Jagannatha, agitando banderas, bailando y cantado el mantra Hare Krishna. A la congregación de Solapur se le unieron devotos de cada extremo de la India incluyendo Mumbai, Puna, y Kholapur. El festival también tuvo un séquito internacional de los Estados Unidos, Dinamarca, Polonia, Suiza, y de Rusia.
Lokanatha swami, secretario zonal para ISKCON Maharastra, dijo: "el acontecimiento fue un acontecimiento magnífico – Yo estuve especialmente satisfecho por la participación de tantos devotos. Miles debieron habernos acompañado de principio a fin, a pesar de el sol caliente."
La procesión también presentó una banda de instrumentos, señales flotantes que representaban historias de Krishna y de Rama, y dos grupos de canto. Los niños, se vistieron como monos que acompañaban al señor Rama y bailaron exuberantemente colocando una sonrisa en las caras de los espectadores.
Los devotos llevaron banderines , banderas, y emblemas que llevan las insignias de señor Jagannatha, mientras que coloridas decoraciones con polvos, conocidas como rangoli, cubrieron la ruta completa del Rathayatra.
Una hermosa presentación en tarima cerró el evento. La música y canto devocional, la danza tradicional Bharat Natyam, y las conferencias de Lokanatha Swami y del Radha Raman swami cautivaron a la audiencia. La banda Gaura Hari terminó la función, tocando el mantra Hare Krishna de las liebres con un sabor occidental y pusieron a la audiencia a bailar.
El acontecimiento fue cubierto fuertemente por la prensa; quince periódicos escogieron la historia, ofreciendo fotos a color e incluso una impresion en primera plana.Fue una victoria triunfante para todos los devotos de Solapur y sus huéspedes, que trabajaron duramente para hacer el festival un rotundo éxito.
Conferencia SS Srila Virabahu Prabhu
Srila Virabahu Maharaja
Ciudad de Rosario, Argentina
Julio de 1994
dvandvatito vimatsarah
samah siddhav asiddhau ca
krtvapi na nibadhyate
“Él se satisface con ganancias que vienen por sí mismas, ha superado la dualidad, está libre de toda envidia y es estable tanto en el éxito como en el fracaso. Por eso, él nunca se enreda aunque ejecute acciones”. [Bhagavad-gita 4.22]
Así que santustah significa satisfacción. Santustah. Tustih y santustah, todo esto significa satisfacción. Y queríamos señalar eso porque constantemente nos sentimos insatisfechos, y este Movimiento de Conciencia de Krishna es para conseguir la satisfacción. Y aquí se describe, pues, la situación de una persona satisfecha. Un devoto también mide su adelanto espiritual según cuán satisfecho se siente, especialmente, desde el punto de vista material (en lo que concierne al comer, dormir, aparearse y protegerse). El devoto se satisface con lo que le viene de un modo normal, natural. No significa que no hace nada, esto no se debe... Como Prabhupada explica muy claramente en el significado, no se trata de un vago. Este texto no anima a la vagancia, no incita, no es una promoción de la vagancia. El devoto se ocupa. El devoto es muy activo y está siempre activo en el servicio a Krishna. Y en medio de ese servicio a Krishna trata de buscar su manutención y la de los suyos con su honesta labor, como dijo Prabhupada en el significado.
El devoto debe trabajar para mantener a su familia pero debe hacerlo de tal manera que no se olvide de Krishna. Y, además, debe estar satisfecho con lo que el destino le ha proporcionado. Uno no debe tratar de vivir el destino de otra persona. Por eso, se dice aquí vimatsarah. Esa palabra se menciona un poquito diferente en el Primer Canto del Srimad-Bhagavatam: nirmatsara. Se dice que un devoto debe ser así, vimatsara o nirmatsara. Nirmatsaranam satam: se dice que estas Escrituras son para que las estudie... Por eso, el otro día estábamos diciendo que estos libros no se pueden estudiar como cualquier otro libro. Uno cree: bueno, como es un libro, uno se sienta, lo estudia y ya está —se lo aprende. Pero no es así. Estos libros, se explica en las Escrituras, en el Srimad-Bhagavatam se dice al principio, en uno de los primeros versos (segundo verso): nirmatsaranan satam, que estos libros son para que los entiendan aquellos que no sienten envidia. Entonces, un devoto está satisfecho y, como está satisfecho, no envidia a nadie. Porque él se siente completo, se siente satisfecho en lo personal. Y en lo único que se siente insatisfecho es en su servicio a Krishna, siempre quiere mejorar su servicio a Krishna; pero en términos materiales, no envidia a nadie. Así pues, esta vida de conciencia de Krishna es para que nos conformemos con nuestro destino y no estemos tratando de vivir el destino de otra persona.
En este mundo siempre va a haber alguien mejor que nosotros, alguien igual a nosotros y alguien peor que nosotros. Entonces, estas comparaciones no deben ser motivo de perturbación. Especialmente, el ver que hay alguien mejor que uno, no debe agitarnos, angustiarnos; por eso se dice acá “se satisface con ganancias que vienen por sí mismas”. No hay que confundirse: esto no significa que uno se queda cruzado de brazos esperando que algo caiga del cielo. Por eso decimos, esto no anima a la vagancia. “Ganancias que vienen por sí mismas” significa que uno hace el esfuerzo que corresponde.
En la Cultura Védica hay un concepto —hay tantos conceptos que no conocemos, que no tenemos en nuestras culturas occidentales— es el concepto svadharma. Svadharma se traduce como ocupación obligatoria, el deber de cada cual. Cada cual, según el cuerpo, la familia, la educación que ha adquirido, tiene una actividad que ejecutar. Según sus tendencias —el cuerpo le imprime una serie de tendencias. Vemos que esto inclusive se estudia en Psicología: las tipologías (1). Me acuerdo de una: Leptosomático... Pícnico... Así, hay unas tipologías en Psicología: según el cuerpo, la persona tiene una serie de tendencias. Todo eso es cierto, hay una serie de influencias que nuestro cuerpo ejerce en nosotros. Y según esas influencias —según el cuerpo, según nuestro destino— vamos inclinándonos por cierta educación, y esa educación nos lleva a tener una determinada profesión u ocupación. Entonces, esa ocupación (que nos viene de esa manera) es nuestra ocupación obligatoria. Es obligatoria porque hay que hacer algo; Krishna dice también eso en el Bhagavad-gita, que hasta Él mismo está activo para dar el ejemplo.
Entonces, hay que hacer algo, uno no puede ser un vago. Y ese algo que hay que hacer viene determinado por el destino de uno, por las tendencias de uno. Y la sociedad —de acuerdo con eso— se clasifica en brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. Todas las ocupaciones que existen, que pueden existir, caen dentro de una de estas cuatro categorías: brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. Están los obreros; los comerciantes (a grandes rasgos); los militares y dirigentes del país (administradores del país y administradores en general, son los ksatriyas). Y, finalmente, los intelectuales, los profesores (los brahmanas: profesores y sacerdotes). Entonces, todas las ocupaciones caen dentro de uno de estos rubros, dentro de una de estas categorías. Y cada uno de nosotros cae dentro de una esas ocupaciones, tiene algún tipo de tendencia que lo hace caer ahí (en una de esas categorías), y uno no puede cambiar de categoría artificialmente o creer que se encuentra en una categoría artificialmente.
Como estas cosas no se conocen en la vida moderna, en la civilización moderna, vemos cómo hay una idea, por ejemplo, de que todo el mundo tiene que ir a la Universidad. Y, debido a ello, hay tantísima gente frustrada, se gasta tantísimo dinero. Todo el que ha ido a la Universidad lo sabe: es una de las estadísticas que existen en todas las universidades, cuánta gente entra y qué porcentaje sale. Y todo el mundo sabe que es muy pequeño —que de tanta gente que entra, un pequeño porcentaje es el que sale. Y todos aquellos que hemos ido a la Universidad hemos presenciado tantas cosas! A veces, sacan a estudiantes en camilla porque están tan frustrados que les dan ataques y depresiones. Y pasan todo tipo de cosas. Yo presencié inclusive, en mi época de estudiante, el suicidio de una persona conocida: se tiró del último piso de la Biblioteca de la Universidad. Entonces, estas cosas ocurren. ¿Por qué? Porque la gente es forzada a ir contra su naturaleza. Y, por eso, en el Bhagavad-gita se dice que con la represión no se gana nada. ¿De qué sirve la represión? Entonces vemos que en esta época, porque no se acepta esto y hay una idea social tan diferente, una presión social tan diferente, todo el mundo siente la presión de que tiene que ser estudiante, ser intelectual, por ejemplo, cuando no todo el mundo tiene esa tendencia.
Así pues, en la Cultura Védica todas las actividades son respetadas, todas las posiciones son respetadas, y no hay una supremacía artificial de un grupo sobre otro o una supremacía tiránica de un grupo sobre otro. Cada quien acepta su destino. Esto no es fatalismo; no es cuestión de fatalismo o de... No sé con qué otro tipo de palabras se definen esta clase de conceptos en el mundo moderno. Es algo natural y, por eso, es muy importante esta palabra: santustah. La prueba es que nadie está satisfecho; esa es la prueba —que nadie está satisfecho por no seguir este sistema. La gente está muy frustrada y, por eso, decíamos esta mañana, se ha vuelto un gran negocio y una gran profesión la Psicología. Porque en estos países hay tanta gente frustrada y deprimida, que necesitan del psicólogo como parte de su vida normal. La gente ya casi no concibe la vida sin psicólogo. Y todas estas frustraciones vienen de vivir una vida antinatural, en donde la gente siente la gran presión de tener que ser alguien en la vida que sencillamente no es.
Entonces, santustah: este Movimiento de Conciencia de Krishna es para que nos sintamos satisfechos. En ese sentido, esta vida de conciencia de Krishna es muy buena para que alcancemos la satisfacción material: los devotos con muy poco se pueden mantener. Cuando uno sigue la vida de conciencia de Krishna, vive de una manera mucho más sencilla y no requiere de tanto dinero, tanto esfuerzo, como si no viviera la vida de conciencia de Krishna. Pero igual hay que trabajar. Eso es inevitable. Srila Prabhupada siempre decía que este Movimiento no era para tipos... Decía así, “tipos perezosos” —lazy fellows, decía en inglés. No es para “tipos perezosos”, “sujetos perezosos”.
Por lo tanto, no debemos creer que la filosofía o el Movimiento Hare Krishna es un refugio para no cumplir con nuestras responsabilidades, nuestros deberes. Debemos tener cuidado con eso. La vida de conciencia de Krishna es para ser verdaderamente responsables y cumplir con todas nuestras responsabilidades —comenzando con la responsabilidad que tenemos con Krishna, que es la primera y principal. Y eso es lo que se explica acá: Prabhupada muy claramente en el significado dice que esa persona consciente de Krishna “no permite que servir a alguien estorbe su propio servicio en el proceso de conciencia de Krishna”. No permite que cualquier otro servicio (que cualquier otro trabajo) le estorbe en su servicio a Krishna. Lo primero y principal, es el servicio a Krishna.
“Sin embargo, por el bien del servicio del Señor puede participar en cualquier clase de actividades, sin que la perturbe la dualidad del mundo material”. Esto es muy importante porque, a veces, nuestros devotos se preocupan por tener que salir al mundo para ganarse la vida, temiendo verse perturbados por las dualidades del mundo. Entonces, Prabhupada aquí explica eso: que por el bien del servicio del Señor el devoto puede participar en cualquier clase de actividades, sin que lo perturbe la dualidad del mundo material. Esto tiene un doble significado porque primero Prabhupada nos está hablando (en la página anterior) de cómo el devoto se gana la vida mediante su propia y honesta labor —en palabras de Srila Prabhupada. Y para ello, muchas veces tiene que salir al mundo (para ganarse la vida con su honesta labor). Y otro significado es que los devotos que tienen función y actividad de sacerdotes, de monjes, y también tienen que salir al mundo para predicar, tratar con toda la gente y ayudarles en su vida espiritual, también deben sentir la protección de Krishna —que la dualidad del mundo no los va a afectar si se mantienen viviendo estrictamente de acuerdo con los principios de la vida de conciencia de Krishna; van a estar siempre protegidos, dentro y fuera del templo.
Entonces, quisimos, pues, señalar, destacar esta palabra (santustah) de este texto, ya que consideramos que es de vital importancia que consigamos la satisfacción, y que sepamos que en este Movimiento Hare Krishna podemos conseguir esa satisfacción.
Visita de Caitya-Guru Prabhu
Caitya Guru & Bhakta Juan Carlos
Hare Krishna Maha Mantra CGDConferencia SS Srila Virabahu Prabhu
LIBRE DE CUALQUIER REACCIÓN POR OFRECER LOS RESULTADOS A KRISHNA
Ciudad de Rosario, Argentina
Julio de 1994
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
tyaktva karma-phalasangam
nitya-trpto nirasrayah
karmany abhipravrtto ‘pi
naiva kiñcit karoti sah
“Abandonando todo apego a los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, él no ejecuta ninguna acción fruitiva, aunque está dedicado a toda clase de actividades”. [Bhagavad-gita 4.20]
Phala. Phala significa fruto. Toda actividad en este mundo produce un fruto: karma-phala (estos textos están en sánscrito). Karma (son actividades) phala-asangam significa “apego al fruto de la actividad”. ¿Qué es lo que ocurre? Que, por lo general, todos hacemos algo con un objetivo, con una motivación, con el deseo de obtener algo más. Toda actividad que realizamos, por lo general, la hacemos con la idea de recibir un fruto. Por eso se menciona tanto en nuestros libros este término —fruitivo, actividad fruitiva. Actividad fruitiva pues, ya es fácil de entender, es aquella mediante la cual estamos esperando un fruto. Nadie hace nada por nada —ésa es la idea. Todo el mundo realiza sus actividades esperando una recompensa. Pero karmany abhipravrtto ‘pi. En este texto se está mencionando indirectamente que una persona con conciencia superior... Acabamos de describir la conciencia general, la conciencia ordinaria: el estado de conciencia general es que queremos recibir un fruto del trabajo. Y en este texto la implicación indirecta es que ese deseo de obtener un fruto nos ata a este mundo. En ese sentido, incluso si la actividad que realizamos es lo que se conoce como una “buena actividad”, el fruto va a ser “bueno” pero va a ser bueno en términos de este mundo. Y para nosotros recibir el fruto de eso que hacemos, tenemos que estar o tenemos que venir a este mundo. Y en ese sentido, una persona con conciencia superior —de ahí empato con esa idea— entiende que no debe estar en este mundo porque no pertenece a él. Y a esa persona no le interesa ni siquiera recibir los “buenos resultados” de sus buenas actividades, porque para recibir ese buen resultado tiene que venir a este mundo, tiene que estar en este mundo.
Esta filosofía de conciencia de Krishna nos explica la razón de la existencia, y todos estos textos hay que entenderlos en función de esa explicación (de cuál es la razón de nuestra presencia en este mundo, en primer lugar, y, más importante que eso, cuál es la razón de nuestra existencia en general). ¿Cuál es la razón de que existimos en este mundo o en cualquier otro? ¿Cuál es la razón de nuestra existencia? También, cuál es el origen nuestro? Todas esas son preguntas muy importantes para un ser humano —especialmente para un ser humano, que es a quien le sirven estas respuestas. La Cultura Védica (toda esta filosofía védica y este Movimiento Hare Krishna que la está presentando) tiene por objeto que el ser humano pueda utilizar esa información de la mejor manera. Es decir, cuál es esa información? Cual es la razón de nuestra existencia.
Este texto habla de actividades porque todo el mundo está realizando actividades. Pero cuál es el valor de esas actividades si no sabemos ni siquiera cuál es la razón de nuestra existencia? En inglés tienen un refrán —debe haber algo similar en español— que es “poner la carreta delante del caballo”. La carreta debe estar detrás del caballo pero tienen esta idea: poner la carreta delante del caballo. Entonces, un poco vivimos todos así en este mundo. Y cómo se aplica este ejemplo? Vivimos realizando actividades. Nos sentimos impulsados a actuar y a realizar actividades, cuando no sabemos todavía cuál es el propósito de todo ello. Especialmente, cuál es el propósito de nuestra vida —de dónde venimos, a dónde vamos. Sin embargo, mientras tanto, estamos muy activos. La Cultura Védica nos da una advertencia. Nos advierte, hace sonar una alarma, nos llama la atención: mejor averigüe cuál es la razón de su existencia antes de ocupar todo su tiempo en actividades, porque al llegar a saber cuál es la razón de su existencia quizás va a querer realizar unas actividades totalmente diferentes. Pero si ocupa toda su vida en estar muy activo, muy ocupado —sin investigar cuál es la razón de la existencia— puede perder esta gran oportunidad que constituye tener la vida humana.
En la Cultura Védica se dice que tener un cuerpo humano es algo muy especial. Y al investigar un poco nos enteramos por qué la Cultura Védica hace esta distinción. En realidad, en todas las culturas está esa distinción. En la Cultura Occidental se dice que el hombre es un “animal racional”. Entonces, eso es lo que hace la diferencia —eso de “racional”. En la Cultura Occidental se entiende eso. Muy significativo que la Cultura Occidental también llama al hombre “animal”. Dice que es un “animal” y eso es importante. Pero dice: es un animal “racional”. Y eso se supone que va a establecer una gran diferencia (el que sea racional). Pero la Cultura Védica no acepta eso así nomás (que el hombre —por el simple hecho de ser hombre— es un animal racional y ya es diferente de los demás animales). La Cultura Védica va un poco más allá y dice: el hombre es diferente de los animales, cuando utiliza su capacidad racional para hacer algo diferente de lo que hacen los animales. Porque si el hombre utiliza su capacidad racional para las mismas actividades que realizan los animales, él es un animal —y se cae la palabra “racional”, se queda nada más “animal”. No hay diferencia. Si ese carácter racional lo utiliza para comer, dormir, aparearse y protegerse, entonces, no hay diferencia entre su capacidad racional y cualquier capacidad similar que tenga el animal para conseguir satisfacer esas necesidades. El animal también hace algo. También se las “ingenia” podemos decir, utilizar esa palabra, la cual indica algún tipo de raciocinio. “Instinto” se llama en el animal. Entonces, en qué se diferencia el instinto animal mediante el cual está buscando satisfacer estas necesidades y la capacidad de raciocinio humano, si el hombre está utilizando todo su poder de raciocinio en satisfacer las mismas necesidades animales (es decir, igual que lo que hace el animal)? Entonces, las Escrituras Védicas pues, suenan la alarma. Nos advierten de esta situación: que si no hacemos buen uso de este raciocinio, se nos considera —y debemos darnos cuenta que es cierto— en el plano animal.
Ahora bien, qué hay de malo en estar en ese plano animal? Que, al igual que el animal, quedamos en la misma situación de no saber de dónde venimos y a dónde vamos. Y simplemente nos interesa el momento, lo que llaman de ordinario “vivir el presente” (la gente habla así “vivir el presente”, “vivir el momento”). Pero eso no se respeta como vida humana en la Cultura Védica debido a que hay mucho más que eso: que un hombre se mantenga en el nivel de un animal en relación con esto. Es decir, que no sabe ni de dónde viene ni a dónde va, ni cuál es el sentido de su vida; simplemente actuar, seguir la corriente, ocuparse, pero con qué objeto final, no lo sabe. Y que un hombre haga eso, viva de esa manera, lo coloca en una situación muy lamentable de muchísimo sufrimiento, de muchísimas angustias. Y en esa condición de angustia (siendo la angustia principal el temor a la muerte) el hombre se tiene que embriagar, enajenar. Vive de una manera en que trata de olvidar el peligro inminente de la muerte que lo acecha. Y todo el mundo vive sin querer pensar en estas cosas. No es parte de la vida diaria analizar la situación peligrosa en la que nos encontramos, en la que todo el mundo se encuentra. No hay ningún espacio en la vida diaria en que se pueda considerar eso porque para la gente es una angustia innecesaria, ya que no pueden hacer nada al respecto. ¿De qué sirve analizar cuán peligroso es este mundo? Es algo así como enterarse de la enfermedad sin tener el remedio. Como a veces, cuando el médico le avisa a un familiar que el otro familiar tiene una enfermedad fulminante; y, muchas veces, cuando dicen que no hay nada que hacer, no le quieren informar a la persona enferma. Porque de qué sirve? Nada más va a servir para que se angustie y, de todos modos, no puede hacer nada.
Entonces, más o menos, vivimos así: como creemos que no se puede hacer nada; como creemos que no es posible saber de dónde venimos, a donde vamos; como creemos que no podemos hacer nada en relación con la muerte, entonces, preferimos no pensar en ello. Porque creemos que es una angustia innecesaria. Pero las Escrituras Védicas nos dicen que no es necesario engañarse de esa manera (como si no fuéramos a morir). Todo el mundo vive como si la vida en este mundo fuera eterna. Hay otro decir —hay tanta sabiduría popular que podemos analizar desde distintos puntos de vista. Hay un decir que dice: “vive cada día como si fuera el último”. Pero, claro, nadie piensa verdaderamente que así sea. Esa es nada más otra señal, otra muestra de cómo la gente trata de olvidarse. No quiere pensar en el futuro. Porque el futuro para todo el mundo —dependiendo de cuál futuro; pero hay un futuro (que es el futuro final) que es idéntico para todos— es, en un sentido, bastante malo. Y ese futuro que es idéntico para todo el mundo es la muerte: mrtyuh sarva-haras caham. Krishna dice en el Bhagavad-gita (10.34) con palabras muy tajantes: “Yo soy la muerte que todo lo devora”. Y lo dice así para que entendamos que nadie, ninguno de nosotros, puede salvarse de eso (de la muerte).
Recuerdo en este momento: nuestro maestro espiritual, Srila Prabhupada, en los últimos días de su permanencia en este mundo, se encontraba postrado por bastantes semanas. Y uno de sus discípulos (que permanecía junto a su lecho) nos contó que unos días antes, unas semanas antes quizás... Un discípulo joven en comparación con Srila Prabhupada. Este discípulo estaba mirando a su maestro, y lo había estado atendiendo. Y en esa ocasión en particular Srila Prabhupada, de repente, se quedó mirándolo fijamente a los ojos —recuerda. Fue un momento muy impresionante para él: Srila Prabhupada se quedó mirándolo a los ojos. Y, claro, en todo el mundo, en todo el ambiente, el sentimiento era que Srila Prabhupada se estaba por ir en cualquier momento. Todo el mundo se estaba dando cuenta de eso y Prabhupada mismo estaba hablando de eso. Por consiguiente, en ese momento Srila Prabhupada se quedó mirándolo muy fijamente, y le dijo: “No creas que a ti no te va a pasar esto”. “No creas que a ti no te va a pasar esto”. Entonces, es así: a todos nos va a tocar enfrentarnos con la muerte.
Y este Movimiento de conciencia de Krishna es un programa para adiestrarnos: para entender de qué se trata la vida y la muerte, qué hay antes de la vida y qué hay después de la muerte. Toda esa información se puede conseguir en estas Escrituras. Y todo comienza, todo ese conocimiento empieza con el Bhagavad-gita. Y en ese contexto, podemos entender mejor este verso. Porque el devoto de Krishna también realiza actividades, pero las realiza con un estado de conciencia tal que esas actividades no le producen reacción. Las actividades de alguien con un estado de conciencia materialista le producen reacciones, y esas reacciones lo atan a este mundo material; lo atan a la conciencia mediante la cual se sufre en este mundo material. Pero el devoto de Krishna, gracias a que dedica todas sus actividades a Krishna y no trata de disfrutarlas de un modo egoísta, no trata de disfrutar del fruto de sus actividades de un modo egoísta, sino que le ofrece todo el fruto de sus actividades a Krishna, entonces, esa persona se mantiene muy libre de todo tipo de cautiverio material. Y ése es el significado de este texto: “Abandonando todo apego a los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, él no ejecuta ninguna acción fruitiva, aunque está dedicado a toda clase de actividades”.
Los devotos de Krishna —aquellas personas que siguen esta filosofía, que viven esta filosofía— son muy activos. También realizan actividades, pero el propósito de ellos es diferente del propósito de la persona materialista. Y ése es el significado de este texto.
Conferencia de Srila Virabahu Prabhu
Por Srila Virabahu Maharaja
Mendoza, Argentina, Noviembre de 2001
Parte Final
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
Por humildad, el devoto no se considera merecedor de la elevación al mundo espiritual. Siempre se considera contaminado por las modalidades de la naturaleza material. Tampoco tiene necesidad de pedir la liberación de las modalidades de la natura-leza material. El servicio devocional se encuentra de por sí en la posición trascendental; por lo tanto, no tiene sentido pedir esa ventaja especial. La conclusión es que el devoto puro no está ansioso por detener el ciclo de nacimientos y muertes, sino que su deseo es siempre estar en compañía de otros devotos que se ocupen en cantar y escuchar las glorias del Señor”.
¡Srila Prabhupada ki! ¡Jay!
El siguiente texto dice: “Frente a un sólo instante en compañía de un devoto puro, ni la elevación a los planetas celestiales, ni la fusión en la refulgencia Brahman, en un estado de liberación completa, tienen el menor valor. Para las entidades vivientes que están destinadas a abandonar el cuerpo y morir, la relación con devotos puros es la bendición más grande que existe”. [Srimad-Bhagavatam 4.30.34]
Entonces, es una gran lección esto que hemos leído hoy, saber que no es que tenemos mucho que cambiar. Pero especial-mente nuestra ocupación... tenemos con nuestro destino, con nuestras circunstancias particulares, con nuestras habilidades y defectos personales, nos encontramos con una situación específica. Entonces, debemos aceptarla. Aceptar esa ocupación. Stha-ne sthitah, “quédese ahí, no se mueva”. Eso es lo que decía Prabhupada, —no hay que hacer ningún cambio. Quédese ahí, no se mueva. Lo que hay que cambiar es la conciencia con la que uno ve las cosas. Como se nos acaba de decir, no queremos ni siquiera la liberación. No queremos ni siquiera tratar de que no vayamos a volver a nacer. Esa no es la idea. La idea es que en cualquier circunstancia en que estemos hagamos lo que tenemos que hacer, y es que en esas circunstancias seamos sirvientes de Krishna. Eso es lo que decía Caitanya Mahaprabhu: ahaituki... bhakti, “que Yo pueda tener la oportunidad de hacer servicio sin condiciones, sin imponer condiciones”. Ahaituki; sin etu —etu es causa. Sin causa. “Quiero Tu servicio devocional sin condiciones”. Simplemente quiero prestar servicio porque esa es mi naturaleza, la de prestar servicio, y quiero estar ocupado en el servicio de Krishna.
Muy brillante exposición que hizo Prabhupada en la Introducción del Bhagavad-gita, explicando cómo el servicio es innato a toda entidad viviente. Cómo no es posible no estar sirviendo en todo momento. Lo único que cambia es a quién servimos. Eso es lo único que puede cambiar. Lo único que podemos escoger es a quién servimos pero servir, estamos todo el tiempo sirviendo. Y Prabhupada da un ejemplo que es el que se ve. Este es uno de los países donde mejor hubiera caído ese ejemplo —el ejemplo que Prabhupada da—: cuando no tenemos a nadie a quién servir, servimos a un perro. La historia de la Argentina: cuando no tenemos a nadie a quien servir, servimos a un perro. Entonces, todo el tiempo tenemos que estar sirviendo. Muy brillante explicación que Prabhupada hizo; un estudio, un análisis muy preciso de cómo el servicio lo encontramos en todo ser viviente. Y que cuando creemos que no estamos sirviendo a nadie estamos sirviendo a nuestros sentidos. Porque nosotros no somos los sentidos, y tenemos que servirlos. Prabhupada nos demuestra cómo continuamente estamos obedeciendo los manda-tos de los sentidos. Tan pronto un sentido pide algo, incluyendo la mente, inmediatamente nos dejamos llevar; queremos satis-facer cualquier cosa que los sentidos nos piden.
Entonces, continuamente somos esclavos de tantas circunstancias, estamos siendo movidos por tantas circunstancias. De modo que el devoto prefiere escoger el mejor amo, y de esa manera se vuelve sirviente del sirviente del sirviente. El devoto quiere buscar a un devoto a quien servir. Ya que de esa manera sabemos que estamos sirviendo a Krishna. Krishna recibe el servicio personal a través de las Deidades y a través de Sus devotos. En el Tercer Canto del Srimad-Bhagavatam hay un texto justamente... ¿dónde está eso...? Y con eso vamos a terminar por esta noche y seguiremos en una siguiente oportunidad. Toda-vía tenemos mucho más que leer...
“Yo no disfruto de las oblaciones que los sacerdotes ofrecen en el fuego del sacrificio, que es una de Mis propias bocas, con el mismo deleite con que saboreo las exquisiteces rebosantes de ghi que se ofrecen a las bocas de los brahmanas que Me han dedicado los resultados de sus actividades y que se sienten siempre satisfechos con Mi prasada” [Srimad-Bhagavatam 3.16.8]. Muy bonito cómo Krishna explica la importancia...
“Yo no vacilaré en cortar Mi propio brazo” —dice Krishna— “si descubro que su comportamiento es enemistoso contra us-tedes (contra los devotos)”. Está hablándole a los devotos, a los Kumaras en este caso. Krishna dice que, “si Yo veo que Mi brazo es hostil con los devotos, estoy dispuesto a cortármelo” [SB. 3.16.6]. Hay una serie de versos aquí explicando lo que Krishna siente.
“Por ser Yo el servidor de Mis devotos, Mis pies de loto se han vuelto tan sagrados que de inmediato anulan todo pecado, y he adquirido un talante tal que hace que la diosa de la fortuna no Me quiera dejar, a pesar de que no siento apego por ella...”
Podemos entenderlo muy bien entre hombres y mujeres, este asunto. Muy claro, no? La diosa de la fortuna está atraída a Krishna y Krishna no está interesado en ella. Y sin embargo, dice que Él ha adquirido un valor tal por servir a Sus devotos que de todos modos la diosa de la fortuna no lo quiere dejar.
Otro nombre de la diosa de la fortuna es Cañcali. Esa palabra la encuentran en el Bhagavad-gita. ¿Alguien recuerda? Cañ-calam hi manah krsna, qué significa?
Devoto: Que es inestable la naturaleza...
Srila Virabahu: ¿Quién...?
Devoto: Laksmi...
Srila Virabahu: No. Cañcalam hi manah krsna...
Devoto: ¡La mente!
Srila Virabahu: ¿Quién dijo…? ¡La mente, claro que sí! Cañcalam hi manah krsna. ¿Qué es lo que está diciendo Arjuna ahí? Se estaba quejando, no? ¿Qué dijo? Que “controlar la mente me parece más difícil que controlar el viento”. Eso es cañca-la. Cañcali. Imagínense cuán difícil es... Entonces, la diosa de la fortuna se llama Cañcali. Y ustedes ven: un día se tiene y un día no. Eso es Cañcali. ¿Cuántas veces hemos visto? Hay tantas fortunas que se han perdido a veces, en una noche. ¿No es así? En un casino. Entonces es así, en un segundo… Cañcali. Sin embargo siempre está con Krishna. De ahí no se mueve; aunque ella es Cañcali y de todos los demás se va, pero de Krishna está ahí y no se mueve. Así que Él dice, piensa en la relación que tiene con Sus devotos y dice, “eso pasa por Yo haberme vuelto devoto de Mi devoto. Por Yo servir a Mi devoto, ahora Yo valgo mucho, y ella no me quiere dejar”.
Entonces, vamos a leer el texto otra vez: “Por ser Yo el servidor de Mis devotos, Mis pies de loto se han vuelto tan sagra-dos que de inmediato anulan todo pecado, y he adquirido un talante tal que hace que la diosa de la fortuna no Me deje, a pesar de que no siento apego por ella y que otros alaban su hermosura y se someten a votos sagrados para asegurarse aunque sólo sea un ligero favor de su parte” [Srimad-Bhagavatam 3.16.7]. La gente hace tantos esfuerzos, tantos sacrificios, para que la diosa de la fortuna al menos les haga un ligero favor, un pequeño favor... Y sin embargo, en el caso de Krishna... Todo esto indica cuál es la posición de los devotos. Está mucho más allá de lo que podemos imaginar. ¿Y qué es lo que convierte a alguien en ese devoto? ¿Qué es lo que convierte a alguien en un devoto? Uno puede pensar en tantas cosas, y este texto nos ha dicho Sru-ti-gatam. ¿Qué es lo que hace que alguien sea ese devoto? Que siempre está interesado en glorificar a Krishna y escuchar la glorificación de Krishna .
Gauridasa Pandit solicita a Gaura-Nitai la forma de la Deidad.
By Ekendra Dasa on 21 Mar 2008
Esta es la historia de cómo las primeras deidades de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Sri Nityananda surgieron.
En el siglo 15 del calendario solar, un gran devoto del Señor Nityananda llamado Gauridasa Pandit vivió en una ciudad en las orillas del río de Ganges conocida como Ambika-Kalna. El Sri Caitanya Caritamrita, de Srila Krishnadas Kaviraja, describe a Gauridasa Pandit como "el emblema del mas elevado servicio devocional del amor por Dios; quién tenía la potencia más grande para recibir y entregar ese amor. Haciendo al Señor Caitanya y al Señor Nityananda los Señores de su vida, Gauridasa Pandit sacrificó todo por el servicio al Señor Nityananda."
Una vez cuando el Señor Caitanya se preparaba para tomar sannyasa (la orden de vida de renuncia), visitó a Gauridasa. Acompañado por el Señor Nityananda, Mahaprabhu le informó a Gauridasa sus intenciones. Oyendo esto, Gauridasa se abrumó con la pena considerando que a aquellos en la orden de vida de renuncia se les requería tradicionalmente que salieran de su localidad para educar a gente en la vida piadosa. El pensamiento de no poder tener a sus queridos amigos como huéspedes en su hogar lo hicieron llorar. Entonces, de la manera más humilde, él les pidió que permanecieran más tiempo en su hogar.
Sri Caitanya y Sri Nityananda le dijeron a Gauridasa que no era posible complacer su petición y como consolación, ellos permitieron que dos formas (deidades) fueran talladas de madera de neem a su semejanza. Éstas eran las primeras deidades de Gaura-Nitai y Gauridasa estaba maravillado de sus características resplandecientes. Las Deidades de Gaura-Nitai estaban paradas una al lado de la otra con sus largos brazos levantados al aire en una pose de baile extático. Gauridasa estaba lleno de alegría. "Gauridasa, mi deidad es tan buena como yo," dijo el señor Caitanya, "permaneceremos por siempre en tu hogar para aceptar tu servicio."
Gauridasa íntimamente replicó, "si estas deidades son tan buenos como usted entonces porqué entonces no se queda aquí conmigo los deja salir a ellos a predicar?"
En vista de esta petición, Sri Caitanya y Sri Nityananda caminaron sobre el altar, levantado sus manos y se convirtieron en deidades de madera. Para probar que eran idénticos, las deidades originales bajaron del altar y caminaron hacia afuera del templo. Gauridasa estaba sobrecogido por esta transformación y le pidió a las deidades que volvieran al altar. Cuando las deidades volvieron al altar, Sri Caitanya y Sri Nityananda caminaron de nuevo y comenzaron a alejarse. Viendo esto, Gauridasa sostuvo las deidades y los escoltó hasta el altar. Entonces las otras formas de Gaura-Nitai comenzaron a caminar cada vez más lejos.
Este intercambio misterioso se repitió varias veces hasta que Gauridasa ya no podía distinguir quienes eran las formas originales de sus señores queridos y cuales eran los deidades de madera.
Gauridasa comenzó inmediatamente a cocinar. Él alimentó a los cuatro suntuosamente y después ofreció varias formas de adoración. Haciendo esto, él recuperó gradualmente la calma y mientras decidía cuáles mantendría en su casa gracias a su amor puro, Gaura-Nitai permaneció con Gauridasa y pidió que el los alimentara cuando tuvieran hambre. Las otras dos formas partieron para Jagannatha Puri.
Gauridasa Pandit adoraba Gaura-Nitai en muchas formas intimas hablándoles dulcemente, cocinando variedades de sabrosos alimentos, discutía las escrituras con ellas y el atendía cada necesidad de ellos durante el día. Incluso cuando estuvo viejo y débil, Gauridasa sirvió incesantemente a sus queridos señores Sri Sri Gaura-Nitai.
Aunque él era muy pobre él deseaba adornar a Gaura-Nitai con decoraciones hermosas y costosas. Conociendo sus pensamientos, un día Gaura-Nitai de forma mística manifestó dichos ornamentos con joyas raras y se adornaron pródigamente. Cuando Gauridasa entró en el templo y percibió su belleza exquisita él se asombró.
Maravillado, él pensó, "donde consiguieron estos espléndido ornamentos?" Luego de recuperar la calma él vio Gaura-Nitai vestidos como era costumbre. "nunca he visto esos tipos de ornamentos antes", él pensaba. "Deseé adornar sus cuerpos con joyas y ornamentos pero no sabía exactamente qué tipos de ornamentos debía utilizar. Ahora puedo entender la preferencia de mis señores."
Entonces el Señor le habló, los "ornamentos hechos de flores me satisfacen más."
Gauridasa Pandit adornó a Gaura-Nitai con ornamentos hechos de flores. Las largas gurinaldas los cubrieron desde sus cuellos hasta sus pies creando una visión sin paralelo. Para su diversión, Gauridasa colocó un espejo delante de Gaura-Nitai de modo que pudieran ver cuan maravillosamente estaban vestidos.
Estos deidades todavía son adorados hoy por los descendientes de la familia de Gauridasa Pandit en lo qué localmente se llama el ` Mahaprabhu Bari ' en Ambika-Kalna. La ciudad puede ser visitada cogiendo un tren a Navadwip Dham en la estación de Howrah en Kolkata y bajando en la estación de Ambika-Kalna. Uno podría coger el tren en Navadwip Dham hacia Kolkata y la estación está a media hora. De ella es fácil coger un rickshaw hasta ` Mahaprabhu Bari '.
Srila Prabhupada escribe en el Sri Caitanya Caritamrita: "en Ambika-Kalna hay un templo construido por el Zamindar de Burdwan. Delante del templo hay un árbol grande de tamarindo. Se dice que Gauridasa Pandita y el Señor Chaitanya Mahaprabhu se encontraron debajo de este árbol y que una copia del Bhagavad-Gita escrito por Sri Chaitanya Mahaprabhu todavía existe en este templo."
Esta narración fue adaptada de algunos extractos del Sri Bhakti-ratnakara por Srila Narahari Chakravati Thakur, del Chaitanya-Bhagavata por Vrindavana Dasa Thakura y del Vaisnava Digdarsani por Murarilala Adhikari.
Conferencia SS Srila Virabahu Prabhu
Mendoza, Argentina, Noviembre de 2001
Parte II
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
Y Prabhupada... Me impresionó mucho como explicó eso, ese duhkhalayam asasvatam. Él dice, —fíjense cómo uno piensa, no? por esa misma tendencia que queremos vivir para siempre y no queremos morir; por ese miedo a morir, por no querer morir, pensamos “sí, sí, es verdad, el mundo está lleno de sufrimiento pero así lo acepto. Yo lo acepto así. No me importa. Lo quiero con todo y sus defectos”. Entonces, Prabhupada explica: “Aunque usted lo acepte, duhkhalayam asasvatam —de todos modos, es temporal”. Aunque usted lo acepte, todo se está deteriorando y se está acabando; y de todos modos, se va a acabar. El mundo se va a acabar. Así que ni siquiera tenemos esa oportunidad, de que podemos conformarnos: “bueno, yo me conformo con un mundo así de imperfecto”. Pero aunque uno quiera conformarse, igual lo va a tener que dejar. Asasvatam, es temporal.
Así que estamos forzados a tener que pensar en el final, nos guste o no nos guste. Pero podemos sentirnos optimistas. Verlo desde el punto de vista desde el cual lo empecé a ver: que, menos mal, que no vamos a estar en este mundo permanentemente. Porque no es un mundo perfecto de ninguna manera. No es un mundo feliz. Hay un libro que se llamaba así, “Un Mundo Feliz”. Famoso libro con cierto tinte... Aldous Huxley. ¿No conocieron eso? Es muy famoso ese libro, “Un Mundo Feliz”. (1) Pero no hay tal cosa. El mundo feliz es el mundo espiritual. Pero en el mundo material, volvernos felices no es posible.
Entonces, este verso y Srila Prabhupada nos enseña que tenemos ciertas características que proceden de la naturaleza material. Las cualidades de la naturaleza material nos imprimen una serie de característicassu y no tenemos por qué luchar contra eso que somos. Como estas cosas no se conocen, como no se sabe que Krishna creó la clasificación social de un modo artificial se trata de cambiar el asunto social. Mencionamos esto muchas veces, hoy hemos mencionado un poco eso cómo se trata de eliminar los estratos sociales. La gente se revela contra las diferencias sociales. Por supuesto, porque se han degenerado y se han vuelto emblemas de explotación o instrumentos de explotación. Pero cuando la sociedad sigue su orden natural, el orden natural creado por Krishna, la vida es muy apacible y muy provechosa. Muy productiva para todos los seres humanos, para todos los habitantes, para todos los animales, para todas las entidades vivientes.
Entonces, este verso nos indica que no tenemos que cambiar. No tenemos que, básicamente, cambiar lo que somos. Y Srila Prabhupada, cuando hablaba de este movimiento de conciencia de Krishna y de lo que le estamos dando a la humanidad, a la gente, citaba esta instrucción de Caitanya Mahaprabhu que en realidad, es un texto que Ramananda Raya en esa famosa conversación recitó. Srila Ramananda Raya recitó este texto del Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam: jñane prayasam uda-pasya namanta eva jivanti san-mukharitam bhavadiyavartam sthane sthitah... Sthane sthitah es “quédese ahí, no se mueva”. Sthane significa “quieto”, “quédese ahí, no se mueva”. Sruti-gatam tanu-van-manobhir ye prayaso ’jita jito ’py asi tais tri-lokyam. “No es necesario cambiar...” Aquí no está la traducción; Prabhupada lo parafrasea en dos lugares. La traducción está en otras partes. Es un texto del Décimo Canto [SB. 10.14.3]. El Señor Brahma dice esto. Y en esta conversación de Ramananda Raya con Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Caitanya Mahaprabhu le estaba preguntando finalmente qué era lo más importante en la vida; cuál era la meta de la vida. Y Srila Ramananda Raya empezó a describir diferentes aspectos de la vida humana de acuerdo con las Escrituras. Empezó a citar diferentes textos, y Caitanya Mahaprabhu le decía, “Mmm, eso está bien, pero algo más..., hay algo más que eso”. Y finalmente, cuando llegó a este texto es que Sri Caitanya Mahaprabhu empezó a estar com-placido. Dijo, “ahora sí”.
“No es necesario cambiar” —Prabhupada siempre decía, “cambiar la posición de uno”. Entonces, en este texto el Señor Brahma dice que nadie tiene por qué cambiar la situación en la que se encuentra. La canción nos decía eso hoy (2): grhe thako vane thako... ¿cómo decía? Grhe thako vane thako natake cañcali. “Ahora mis queridos amigos, rechacen todas las enmarañadoras trampas de maya. Si son casados, quédense en casa...” Ése es el punto. Sthane sthitah sruti-gatam. “No es necesario cambiar de residencia ni abandonar los deberes prescritos…” ¿Qué es lo necesario entonces?
“…Basta con prestar oído a las palabras de las almas iluminadas que propagan el mensaje del Señor. El movimiento para la conciencia de Krishna se basa en ese principio; estamos abriendo centros por todo el mundo para dar a todos la oportunidad de escuchar el mensaje de Krishna y que de este modo puedan ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.” [Srimad-Bhagavatam 4.24.69, significado]
¡Srila Prabhupada ki! ¡Jay!
jñane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam
Hay otro lugar donde lo vuelve a mencionar Prabhupada. El texto del Bhagavatam dice [SB 4.30.33]: “Querido Señor...” Los Pracetas, un grupo de devotos, le hablan a Krishna y le dicen, “Te pedimos que mientras tengamos que permanecer en este mundo debido a nuestra contaminación material...” Así que esa es nuestra situación. Nos damos cuenta: obviamente esta-mos contaminados, así que tenemos que estar aquí. Este es el lugar que nos hace juego. A aquí pertenecemos, por nuestra men-talidad. Así que, “mientras tengamos que permanecer en este mundo debido a nuestra contaminación material vagando de un cuerpo a otro y de un planeta a otro, te pedimos que podamos estar en compañía de aquellos que se ocupan en comentar Tus pasatiempos. Te oramos para que nos concedas esa bendición vida tras vida, en distintas formas corporales y en distintos planetas”.
Significado por Srila Prabhupada: “Ésa es la mejor bendición que un devoto puede pedir del Señor Supremo. Así lo con-firma también Sri Caitanya Mahaprabhu: sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhih (citando el Srimad-Bhagavatam). La posición en que nos encontremos puede ser una u otra según nuestro destino, pero en todo caso debemos continuar escuchando las actividades y pasatiempos del Señor Supremo, sin tener en cuenta las circunstancias. El devoto puro no ora pidiendo la liberación, o el cese del ciclo de nacimientos y muertes, ya que no considera que eso sea importante. Para el devoto, lo más importante es tener la oportunidad de escuchar los pasatiempos y las glorias del Señor. Los devotos que se ocupan en el servicio del Señor en este mundo, tendrán la misma oportunidad también en el mundo espiritual. De este modo, el devoto ve el mundo espiritual en todas partes, pues allí donde pueda escuchar o cantar los pasatiempos del Señor, el Señor está presente en persona. Tatra tisthami narada yatra gayanti mad-bhaktah...” Este es un famoso texto. Creo que el Señor Jesucristo había dado esta misma afirmación. Entonces, Krishna hace esta afirmación en el Purana. Tatra tisthami narada: “Mi querido Narada”, yatra gayanti mad-bhaktah, “Yo Me encuentro donde Mis devotos están cantando Mis glorias”. Creo que el Señor Jesucristo también...
Devoto: “Donde uno o más se reúnan en Mi nombre, ahí estaré Yo”.
Entonces, igualmente: “Tatra tisthami narada yatra gayanti mad-bhaktah. Si los devotos puros se reúnen para cantar, escu-char y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el lugar en que se reúnen se vuelve Vaikuntha. El devoto no necesita orar al Señor pidiéndole la elevación al mundo Vaikuntha. El devoto puro puede convertir cualquier lugar en Vaikuntha o Vrindavana mediante el sencillo método de cantar sin ofensas las glorias del Señor. Los Pracetas oran pidiendo una oportunidad de escuchar las glorias del Señor en toda forma de vida (bhave bhave). Aunque la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro, el devoto no está particularmente deseoso de detener ese proceso. Caitanya Mahaprabhu ora: mama janmani janmanis-vare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi: ‘Mi querido Señor, que pueda estar vida tras vida fijo en Tu servicio devocional’. Continuará.......
Conferencia SS Srila Virabahu
Es un esfuerzo inútil tratar de cambiar lo que Krishna ha creado
Mendoza, Argentina, Noviembre de 2001
Parte I
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
catur-varnyam maya srstam
guna-karma-vibhagasah
tasya kartaram api mam
viddhy akartaram avyayam
“Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable” [Bhagavad-gita 4.13].
Esta noche vamos a leer varios significados de Srila Prabhupada. El significado de este texto lo leímos la semana pasada. Es bastante largo, por eso no lo hemos repetido. Pero vamos a leer varios significados que tratan sobre el tema.
Krishna nos está indicando en este texto del Bhagavad-gita —está hablando de las divisiones de la sociedad— cómo Él ha creado algo. El hecho que Él diga que ha creado algo significa que es algo que está firmemente establecido, como todo lo demás que Dios ha creado en este mundo. Porque uno pudiera preguntarse de dónde vienen estas divisiones, cómo ocurrió todo. Y hay siempre una versión materialista y una versión teísta de las cosas. Podemos analizar todo.
Lo más común es pensar en la creación del mundo. Y todos sabemos muy bien que están las teorías teístas, es decir, que Dios creo el mundo. Entonces hay diferentes descripciones de eso, según las diferentes religiones; pero básicamente el tema es el mismo: un Ser Supremo —dicen ellos, los que no conocen al Ser Supremo— ha creado el mundo. Y por otra parte, están tantas teorías de cómo se ha creado el mundo sin la intervención de Dios. Entonces, también hay esas descripciones. Y así, podemos analizar todo en la vida. Podemos cuestionarlo todo. De hecho, la humanidad en toda su historia lo ha cuestionado todo. Absolutamente todo ha sido cuestionado a lo largo de las épocas; y cosas que se creían incuestionables, en estas épocas se han cuestionado también. Absolutamente todo es cuestionado y, de igual modo, por lo menos, hay las dos versiones: las cosas vienen de la Suprema Personalidad de Dios (que nosotros sabemos que es Krishna), o que vienen de alguna otra manera sin la intervención de la Divinidad Suprema —de una Divinidad Suprema, o de la Divinidad Suprema. Pero tantas otras teorías o ideas de cómo algo apareció. Y seguro que la sociología —en este tema que estamos tocando estas noches— tendrá una descripción de cómo se ha dividido la sociedad de tantas maneras, de la clasificación social que existe. Y con esta tendencia que tiene el hombre de cuestionarlo todo, la gente se revela en contra de esa clasificación. En épocas modernas, en tiempos recientes, ha habido tantos intentos de eliminar las divisiones sociales, las diferencias sociales. Hay una idea de poder eliminar las divisiones sociales.
Finalmente, todas estas ideas son producto de la tendencia a enseñorearse de la naturaleza material; de querer controlar la naturaleza material y adaptarla a nuestros deseos —a lo que son los deseos materiales, a los deseos de disfrute material. Cómo organizar el mundo de manera de poderlo disfrutar al máximo. Y hay personas que piensan que el mundo se disfruta mejor si ciertas cosas se reparten entre menos gente. Y hay otra gente que piensa que el mundo se disfruta mejor si todo se reparte entre todos. Entonces son como dos extremos, y habrá toda una gama intermedia entre cuál es el número de gente que debe disfrutar del mundo. Alguna persona piensa que tiene que ser él solo (el mundo es muy pequeño para mucha gente). Entonces, comienza desde ahí el asunto —alguien piensa que “realmente, ciertas cosas sólo yo puedo disfrutarlas”. E idean algún programa para eso. Y han tenido relativamente éxito. Si analizamos la historia de la humanidad, algunos de estos locos han logrado tener esa oportunidad de ser los únicos; de ser el único, de ser los únicos. Y así, de ahí en adelante, otros piensan que solos no es muy sabroso y empiezan a añadir a algunas personas —a una, a dos, a tres, a la esposa, los hijos, a los familiares. Entonces dicen, “el mundo es para nosotros”. Ya es un grupo más grande. Prabhupada habla del egoísmo localizado y el egoísmo extendido. En realidad, todo es egoísmo. Depende de cómo nos veamos a nosotros mismos. Un aspecto del egoísmo localizado es decir que “yo soy el disfrutador”. Y ese mismo egoísmo, a veces, se ve alimentado por las extensiones de nuestro yo.
La mentalidad materialista un poco se describe en el Capítulo Dieciséis del Bhagavad-gita: “el mundo está creado para mí”. Esa es la idea. El materialista piensa —es el colmo del egoísmo— que “el mundo está todo hecho para mí. Se ‘apaga’ cuando me duermo y se ‘enciende’ cuando me despierto. Incluso, si no se ‘apaga’ cuando duermo, es que están ocurriendo cosas que me van a distraer cuando me despierte (para yo enterarme). Todo lo que me rodea, todo lo que veo, todo lo que hay, de alguna manera, es para mí”. Entonces, todo es finalmente egoísmo. Eso es lo que ocurre con esta tendencia a enseñorearse. Lo que crece en el corazón, el sentimiento que hay en el corazón, cuando existe la tendencia a enseñorearse del mundo.
Y, claro, aparece Srila Prabhupada y el movimiento Hare Krishna. Aparece Srila Prabhupada con el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita para hacernos cambiar, hacernos ver que ése no es el camino de la felicidad. Porque finalmente todo ese asunto es creer que así vamos a ser felices. Y hay tantas generaciones de seres humanos que han tratado y todavía no hemos conseguido a nadie que lo haya logrado. Sin embargo, nosotros pensamos que vamos a ser los primeros: “Nosotros sí”. De alguna manera, pensamos que nosotros sí. Pero no tenemos ninguna experiencia de alguien que haya logrado eso. De que se pueda ser feliz de esa manera, enseñoreándose del mundo material. Entonces, Srila Prabhupada ha traído el conocimiento del Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam para explicarnos que debemos aprender qué es lo que Krishna ha creado y vivir con ello —eso es muy importante—; que es un intento inútil, un esfuerzo inútil, el tratar de cambiar lo que Krishna ha creado.
Y de eso se trata este verso también: hay una organización social, catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah. Guna. Guna son las cualidades, las modalidades. Hay unas influencias. Es impresionante, por ejemplo, en la cocina —cuando se cocinan preparaciones, cuando se cocina algún plato— cómo una combinación de varias especias puede saber tan diferente según las proporciones que se ponga de cada una de ellas. Todos tenemos experiencia de esto. Incluso una sola especia, la sal o el azúcar, cómo diferentes cantidades de sal y azúcar hacen que las cosas sepan tan diferente. Entonces así, hay sólo tres modalidades de la naturaleza material pero diferentes combinaciones. Diferentes cantidades de ellas. Y según esas cantidades dentro de cada uno de nosotros, según esas influencias, cada uno de nosotros tiene diferentes tendencias. Y he querido en estas noches hacer ver que ha sido un gran error el pensar que tenemos que cambiar. O ha sido un gran error, hemos identificado mal qué es lo que tenemos que cambiar en nosotros.
En nuestra relación con el movimiento Hare Krishna, en nuestra relación con las enseñanzas de Srila Prabhupada, el primer impulso, el primer incentivo que uno siente es el de cambiar, de hacer cambios. Pero ha ocurrido con mucha frecuencia que malinterpretamos qué es lo que hay que cambiar. Y Srila Prabhupada nos repetía la instrucción de Sri Caitanya Mahaprabhu. Hay muchos lugares en los que Srila Prabhupada menciona... algunos de ustedes habrán escuchado de una conversación muy famosa entre Sri Caitanya Mahaprabhu y Srila Ramananda Raya. ¿Quién ha escuchado esa famosa conversación? Ramananda Samvada, se llama: “La conversación con Ramananda”. Es una sección muy, muy importante de la filosofía de conciencia de Krishna. Es un aspecto sumamente importante de la filosofía de conciencia de Krishna. Es una conversación muy importante desde muchos puntos de vista. Uno de los aspectos que Srila Prabhupada nos hacía ver es cómo Sri Caitanya Mahaprabhu se puso en la posición de un discípulo, y puso a Ramananda Raya como maestro espiritual para de ese modo pasar por encima, ponerse por encima, trascender, el varnasrama —esta organización social. Esta organización social (que es dada por Krishna) tiene por objeto conservar el orden dentro de la sociedad, y que la gente viva de acuerdo con sus tendencias y de acuerdo con la religión. Y pueda muy bien adelantar en la vida espiritual, progresar en su vida y hacer adelanto espiritual —que es lo principal. Que puedan alcanzar la perfección de la vida.
Pónganse a pensar en este asunto de la perfección de la vida. Todos queremos —todos quisiéramos— saber que hemos hecho lo mejor con nuestra vida: alcanzar la perfección. Pónganse a pensar lo que ustedes han creído que es la perfección y pónganse a pensar por un momento qué será que la gente piensa que es la perfección.
Tanta gente muere todos los días, lo cual marca el final. Y todos tenemos que enfrentarnos con esa idea de que hay un final. Muy importante eso. Todos tenemos experiencia de que cuando hay un límite... por ejemplo, vamos a suponer que estén rindiendo un examen o llenando una planilla y tienen “x” tiempo (un tiempo limitado) para hacer eso. Hay una gran diferencia entre si tienen un tiempo limitado para hacerlo o si tienen todo el tiempo que quieren para hacerlo. Es muy diferente. Entonces, el hecho que exista un límite es muy importante. Y el límite, además, es un límite muy escabroso. El límite es la muerte. Porque, claro, cualquier otro límite... uno tiene una hora para contestar algo pero después de la hora, está bien, uno entrega el papel y pase lo que pase, de todos modos, después sigue la vida. Pero cuando llega este otro límite...
Prabhupada habla de eso en el Bhagavad-gita. Él tuvo una experiencia. Supo de alguien, y en otros lugares Prabhupada dice incluso quién era la persona. Aquí no dice específicamente quién es pero en otro lugar Prabhupada especifica quién fue la persona —el famoso ejemplo de un hombre importante que tenía una serie de planes que realizar y le informaron que pronto iba a morir. Entonces, Prabhupada cuenta cómo él le pidió al médico que le diera cuatro años más. Lo que necesitaba eran solamente cuatro años más y el médico le tuvo que decir que eso no estaba en su poder. Prabhupada dice, “ni cuatro segundos más (está en manos de nadie)”. Cuando hay un límite, eso indica que el tiempo que tenemos se vuelve muy valioso, muy importante. Si uno tiene todo el tiempo del mundo, entonces, el tiempo no vale nada. Pero cuando uno tiene un tiempo limitado, se vuelve muy importante. El asunto es que va a llegar el final y queremos estar seguros que hicimos todo lo que teníamos que hacer. Que aprovechamos esta oportunidad —la vida humana.
Y cuando hablamos así, eso suena como la misión de gente muy importante, de gente destacada, de un prócer. Por ejemplo: de un prócer de la independencia, una figura importante del país. O una persona que se siente con una misión mundial: en estos días, estábamos conversando sobre la Madre Teresa y su vínculo con la India, y su relación con la cultura hindú y su no-relación con la cultura hindú. Y cuando oímos de esto de aprovechar la vida, de que hagamos aquello para lo que fuimos creados y cosas así, suena como que “eso es para otra gente porque yo soy una persona ordinaria y no tengo nada importante que hacer. ¿Qué es lo que yo tengo que hacer?” Entonces, debemos analizar eso. En realidad, todos quisiéramos saber que hemos aprovechado la vida, y no significa que tenemos que realizar una obra maravillosa o grandiosa. Significa que tenemos que conseguir nuestra posición, alcanzar nuestra posición natural. Tenemos que identificarnos, entender nuestra posición eterna. Lo que tenemos que hacer en esta vida es volvernos eternos. Eso es lo que debemos hacer —volvernos eternos. Que es justamente lo que quisiéramos. ¿Cómo es que sentimos ese deseo de eternidad? En el deseo que tenemos de no morir. O sea, es como una gran contradicción porque no queremos morir y, claro, queremos quedarnos. Pero siempre con la esperanza de que las cosas van a mejorar. Y en la Argentina, en particular, ya tenemos mucha experiencia de ese programa —el programa de que las cosas van a mejorar.
Así que todos sabemos que es una vana esperanza que las cosas van a cambiar. ¿Qué tanto pueden cambiar? También debemos pensar en eso. Entonces, todo eso es ilusión; por eso hablábamos de maya. Maya significa que es todo una ilusión. Esa idea de que va a cambiar. Incluso si cambia, ¿cuán bueno se puede poner todo que queramos estar ya para siempre acá? Eso debemos analizar: cuán bueno puede ser todo que queramos siempre estar.
Y de todos modos, duhkhalayam asasvatam, dice el Bhagavad-gita. Muy bonito como Prabhupada explica eso. Dice que, primero que este mundo en realidad nunca va a estar bien (duhkhalayam). Duhkha: siempre tiene sufrimiento, siempre está lleno de perturbaciones y sufrimiento. Continuará...
Conferencia SS Srila Virabahu Prabhu
LA IMPORTANCIA DE LA VIDA FAMILIAR EN CONCIENCIA DE KRISHNA
Por Srila Virabahu Maharaja
Mendoza, Argentina, Noviembre de 2001
Parte Final
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
Entonces, recuerdan? Les dije, “La canción del Comisionista”, del agente comisionista. Es una canción de Srila Bhaktivinoda Thakura, una de las autoridades más grandes de nuestro movimiento de conciencia de Krishna que apareció hace más de cien años. Ya ciento cincuenta años.
Dhalaler Gita: “La canción del Comisionista”
(1)
¡Estoy pregonando la noticia más feliz de todas! En el lugar conocido como Surabhi Kunja, de Sri Navadvipa, se ha abierto ahora el Mercado del Santo Nombre —y el propio Señor Nityananda es el dueño.
(2)
¡En ese feliz Mercado están pasando cosas tan maravillosas! Sri Nityananda Prabhu está vendiendo al por mayor el puro y santo Nombre por el mero precio de la fe de uno.
(3)
Cuando el Señor Nityananda ve a los devotos reunidos, esperando ansiosamente comprar el Santo Nombre, primero los examina para ver sus aptitudes y después les vende el Nombre regateándoles el precio según cada cual.
(4)
¡Oh, queridos amigos! Si verdaderamente quieren comprar este puro y santo Nombre vengan entonces conmigo, que voy camino a reunirme con esa gran alma que es Nityananda Mahajana.
(5)
Así, finalmente, podrán adquirir el puro y santo Nombre. Yo, por mi parte, recibiré mi merecida comisión y de ese modo los tres complaceremos nuestros deseos —Nityananda, tú y yo.
(6)
Sri Nityananda Prabhu es tan extraordinariamente misericordioso que aceptando sólo la fe de uno en el Santo Nombre nos confiere la más elevada dicha divina.
(7)
Cuando Nitai ve que a alguien le aparece en el ojo una lágrima al cantar el nombre de Gaura, al instante le da Su apoyo a esa persona. A decir verdad, le confiere todas las opulencias divinas.
(8)
Él le da la genuina comprensión de las enseñanzas de Sri Krishna tal como se encuentran en el Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam. Mientras manifiesta toda esa misericordia inconcebible, no toma en cuenta ni la casta de uno, ni su riqueza, conocimiento mundano, ni capacidad física.
(9)
Ahora, queridos amigos, por favor, rechacen todas las enmarañadoras trampas de Maya. Si son casados, quédense en casa; si son renunciados, vivan entonces en el bosque. En cualquiera de los casos, ya nada más los va a perturbar.
(10)
Ya no tenemos que temerle a la terrible Era de Riña, pues el muy misericordioso Señor Nityananda le da el Santo Nombre a absolutamente todo el mundo, incluso a los hombres más bajos de todos.
(11)
Bhaktivinoda llama a voces y les proclama a todos, “¡Aparte de los pies de loto del Señor Nityananda, no existe ningún otro refugio!”
¡Srila Nityananda Prabhu ki! ¡Jay! ¡Sri Sri Gour-Nitai ki! ¡Jay!
Entonces, quise citar la canción por el número nueve; dice, “Ahora, queridos amigos, por favor, rechacen todas las enmarañadoras trampas de Maya. Si son casados, quédense en casa” —ése es justamente el punto. “Si son renunciantes, vivan entonces en el bosque...” Cómo no hay diferencia, no? Entonces, se dice, “si son casados, quédense en casa”. Como Prabhupada nos explicó en el significado de este texto que hemos leído esta noche, Krishna ha organizado la sociedad de manera que todos nos podamos liberar según la posición en que nos encontremos. Entonces, este proceso de conciencia de Krishna no es tanto para cambiar de posición. Por eso es muy importante en esta canción —hay muchas otras canciones. En esta, Bhaktivinoda Thakura dice: “si son casados, quédense en casa”. Narottama Das Thakura, otro gran Acarya, otro gran maestro espiritual, también dice eso, grhe ba vanete thake, ‘ha gauranga bo’le dake... Que no importa lo que uno sea. Digo, pues, como la primera tendencia es a pensar... Prabhupada, justamente, en el día de la aparición de Bhaktivinoda Thakura —que conmemoramos esa aparición en el año 69— él dio un discurso muy hermoso, y allí dijo cómo Bhaktivinoda Thakura había vivido toda su vida como un grhastha y había dado un gran ejemplo, de ese modo, a todos los devotos. Porque normalmente uno piensa que la prédica y el servir a Krishna es sólo para los brahmacaris y sannyasis. Pero Bhaktivinoda Thakura dio un gran ejemplo de cómo desde su vida familiar también podía ser un gran maestro espiritual, una gran autoridad espiritual. Y como pudo prestar tantísimo servicio —tanto o más que ninguna otra persona en ninguna otra orden de vida. Entonces, todo este sistema social está fundado en el asrama de grhastha. Está completamente fundado, todo el sistema social, funciona, puede funcionar si está bien constituido el asrama de grhastha, la vida familiar. Las familias tienen que estar muy bien constituidas.
Porque no nos ha dado tiempo, sólo vamos a leer una de las citas que traía para hoy y en otro momento seguiremos leyendo y analizando este tema de la posición de la vida familiar en conciencia de Krishna.
Vamos a leer una parte del significado, solamente donde se menciona esto, ya que se ha hecho un poco tarde. Y Prabhupada dice en una parte del significado. En el Primer Canto, en el Primer Capítulo (Las preguntas de los sabios), hay un famoso texto (SB. 1.1.10):
prayenalpayusah sabhya
kalav asmin yuge janah
mandah sumanda-matayo
manda-bhagya hy upadrutah
“¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta...” Alpa ayusah: ayusah es la vida, y alpa significa muy poquito, muy poquita vida. “...En esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados”.
Entonces, un pedacito de este significado que viene al caso. Prabhupada dice:
“En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones...”
Justamente el otro día, el padre de uno de nuestros devotos me preguntaba que por qué había tantas religiones en el mundo; y entonces, que cómo se sabía cuándo una religión era genuina. Y aquí vemos una de las razones. Entonces una de las razones, Prabhupada decía, por la que hay muchas religiones es porque hay muchos deseos. Diferentes deseos, diferentes mentalidades. Y por eso hay muchas religiones, para satisfacer, para hacerles juego a todas esas mentalidades y deseos. Pero otra razón, es que hay muchas invenciones que no son religiones autorizadas. Entonces, ¿cómo saber cuando una religión es autorizada? Y Prabhupada da aquí una de las principales indicaciones al decir cuáles son las que no están autorizadas.
Entonces, aquí vemos una indicación de cómo todos los asramas, todas las divisiones sociales, dependen de que esté bien constituido el asrama o el orden social de la familia. Que la familia esté bien constituida. Muy importante. Porque todas las demás órdenes están basadas, todas las demás órdenes de la sociedad, están basadas en ese grupo en particular, en esa categoría en particular. Y, por lo general, la sociedad va a estar principalmente constituida por gente casada. El 99% de la población, decía Prabhupada, va a ser gente casada, gente que viva la vida familiar. La vida de renuncia estrictamente hablando, la renuncia más estricta de todas, es muy difícil para esta época. Y muy pocas personas pueden vivir la estricta vida de renuncia que, por lo general, se vive al menos en una etapa de la vida de uno como brahmacari, como soltero antes de casarse.
