Sri Sri Gaura Nitai

Sri Sri Gaura Nitai
Santo Domingo

Conferencia SS Srila Virabahu Prabhu

28 de febrero de 2008
El proceso de Conciencia de Krishna no es Inercia

Por Srila Virabahu Maharaja
Buenos Aires, Enero de 1991

Parte II
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar

Aquí se dice paro dharmah. Dharma significa la ocupación obligatoria que uno tiene que realizar. Se dice en las escrituras védicas que todo el mundo tiene el deber de hacer algo. Así que fíjense que lejos está esta filosofía de la inercia, de la inactividad. Que lejos está esta filosofía de recomendarle a la humanidad que no haga nada. “No hagan nada”, como Prabhupada indica acá, “simplemente siéntense a cantar”. Como nos oyen cantar tanto, entonces, la gente puede pensar que sólo cantamos. Y es un hecho que aunque no sólo cantamos, cantamos mucho. Estamos todo el día cantando. Todos los días cantando. Pregúntenles a los vecinos... [Risas], ellos nos han oído. Entonces, pareciera que lo único que hacemos es cantar y la gente piensa que somos vagos en ese sentido. Pero hay mucha gente, como el señor del que hablé antes, que sabe que no es así.

Hay mucho trabajo en la vida de conciencia de Krishna, pero, su-sukham kartum avyayam [Bg. 9.2]. Kartum, esta actividad (karta significa hacer, kartum avyayam) su-sukham: que esta actividad se realiza con felicidad, con alegría. Este trabajo se realiza con alegría. Por eso es diferente al trabajo de los animales. Hay una gran satisfacción en el trabajo de conciencia de Krishna y como la gente ve a los devotos que están felices, dicen “eso no es trabajo”, porque trabajo uno tiene que estar con la cara arrugada. A nadie le gusta ir al trabajo y a los devotos les gustan mucho sus actividades. Los devotos aprecian sus actividades, están siempre felices en sus actividades. Así debería ser, esa es la posición ideal. Y la gente no puede entender, no puede aceptar: “eso no puede ser trabajo porque yo sólo estoy así de feliz, a veces, los fines de semana, cuando no estoy trabajando. Y eso, si me dejan los niños”. Entonces, la gente no concibe, su-sukham kartum avyayam.

Una manera de medir nuestro adelanto espiritual es cuán satisfechos estamos en la vida espiritual, cuán contentos. Prabhupada decía así. A veces, si veía a alguno de sus discípulos con la cara un poco larga, inmediatamente le preguntaba, “¿Por qué no estás feliz? ¿Cómo es posible que no estés feliz? Algo estás haciendo mal, porque alguien que vive la vida de conciencia de Krishna tiene que estar su-sukham kartum avyayam, muy contento de sus actividades. Algo estás haciendo que no está bien, que no es lo que hay que hacer”.

Entonces, es muy fácil malinterpretar las afirmaciones de la filosofía de conciencia de Krishna, y por eso se recomienda que uno siempre tenga la compañía de los devotos. Esta filosofía, este conocimiento es tan bonito, es tan beneficioso para la humanidad, que simplemente tener uno de estos libros en la biblioteca, incluso sin abrirlo, simplemente tener uno de estos libros en la biblioteca, constituye un gran bien para el hogar donde se encuentra esta literatura. En El Néctar de la Devoción, uno de nuestros libros principales, se explica que aquel que tiene un libro de Conciencia de Krishna en su casa tiene a Dios mismo viviendo en ella. Es como tener a Dios en persona viviendo en ella.

Mucha gente habla de Dios, pero en conciencia de Krishna se da una cierta información jamás antes escuchada. Como, por ejemplo, que Dios puede decir algo que podamos malinterpretar. De hecho, ya hemos tenido esta experiencia. Vemos que una misma Escritura es explicada de diferentes maneras por diferentes personas. Como anoche, en el video que estábamos viendo, uno de los integrantes del público decía que por qué se hablaba de reencarnación si en la Biblia no se hablaba de reencarnación. Sin embargo, conocemos otros grupos de gente cristiana que dice que en la Biblia sí se habla de reencarnación. Así que hay tantas y diferentes opiniones. Por eso, uno no se debe acercar a la filosofía, uno no se debe acercar al conocimiento espiritual, a solas. Este conocimiento es tan bueno que cualquier tipo de contacto ayuda. Entonces, uno en principio lee el libro solo, y se espera que esa lectura lo anime a buscar la compañía de los devotos para poder entenderlo más. Para poder entender más. Estos libros son tan espirituales, tan fuera de este mundo, que cada vez que uno los lee, cree que lo está leyendo por primera vez. Cada vez que uno lee uno de estos libros, ve cosas que antes no había visto en sus anteriores lecturas. Es un conocimiento así de trascendental, porque se establece una relación entre el devoto y el libro, entre el devoto y el conocimiento. Se establece una relación. Este no es un conocimiento ordinario. No es conocimiento libresco, pero es un conocimiento muy práctico que describe nuestra vida perfectamente bien. Y según el estado de conciencia y las circunstancias de vida en que nos encontremos en el momento en que lo leamos las enseñanzas van a tener un significado especial para ese momento, para nosotros.

Este conocimiento no es ordinario, esa es la prueba de que viene de Dios. Pero para tener esa relación con este conocimiento, tenemos que estudiarlo, entenderlo, según el espíritu en que el autor lo presentó. Y por eso este Gita se llama “tal como es”, “El Bhagavad-gita tal como es”. Puede sonar pedante. No se le da ese título como una muestra de orgullo falso, como un signo de orgullo falso, de engreimiento, sino de protección al público. Porque en la vida espiritual, lo peor es ser engañado. Eso es lo último que uno quiere en la vida espiritual. Y, sin embargo, es muy frecuente. Quizás lo más frecuente, especialmente en esta época, debido a que la gente no está dispuesta a pagar el precio. Quieren conseguirlo todo barato, entonces, les venden imitaciones. Y la gente está contenta con sus imitaciones. Toman la vida espiritual como nada más una parte de su vida. La vida espiritual no puede ser una parte. La vida tenemos que vincularla con lo espiritual. Es como el aire: la respiración es parte del cuerpo, parte de la vida en el cuerpo. No podemos separar la respiración del cuerpo. Asimismo, la vida espiritual, el cultivo de conciencia de Krishna, es la respiración del alma. La nutrición del alma. Entonces es muy importante tener vida espiritual. Todos sentimos un gran vacío en este mundo y es por la falta de vida espiritual.

Ya tenemos mucha experiencia de haber buscado por mucho tiempo y, finalmente, haber conseguido. Ya tenemos experiencia de haber conseguido, no es que siempre hemos estado buscando y jamás hemos conseguido. Hay muchas metas que no hemos propuesto, muchas cosas que hemos querido conseguir, y las hemos conseguido. Las hemos alcanzado a esas metas y, sin embargo, hemos quedado insatisfechos. Todavía falta algo. Y lo que falta es vida espiritual. Al alma la estamos adornando de tantas maneras, sin darle alimento. Prabhupada daba el ejemplo, en el Primer Canto del Srimad-Bhagavatam, –uno de los primeros ejemplos que aprendimos de Srila Prabhupada–, del pájaro en la jaula. A veces los devotos representan esto en el teatro. El pájaro en la jaula: una señora que tiene un pajarito, y le compra una jaula de oro. Y se pasa días puliendo la jaula y cambiándola de posición, desempolvándola, y día tras día se ocupa sólo de la jaula y no le da nada de comida al pajarito. Y, lógicamente, el pajarito se muere. Entonces, este cuerpo material, la gente está tan preocupada, tan interesada, tan entusiasmada además, en cuidarlo, en protegerlo, incluso en nutrirlo, pero del alma nadie se ocupa.

Sólo vamos a poder conseguir la felicidad cuando nos ocupemos del alma. Pero incluso si estamos interesados en ocuparnos del alma, no puede ser de cualquier manera. Tenemos que ser sinceros. Si somos sinceros en cultivar nuestra vida espiritual –se dice en las escrituras que cuando una persona es sincera, Krishna le envía al maestro espiritual. Cuando una persona es sincera, sinceramente está investigando qué tiene que hacer en este mundo, Krishna le da al maestro espiritual. Por la gracia de Krishna se recibe al maestro espiritual y, luego, por la gracia del maestro espiritual se recibe a Krishna. Ese es el programa, ese es el proceso.
Sinceridad significa que el mismo entusiasmo que tengo para las cosas materiales lo voy a tener también, lo voy a poner al servicio de las cosas espirituales. Que lo mismo que yo estoy dispuesto a hacer por algo material, lo voy a hacer por lo espiritual. Es muy fácil entender esto. Todos hemos tenido experiencia de ver a una persona llorando desconsoladamente por alguna cosa de este mundo, por alguien en este mundo. ¿Cuántas veces no hemos visto a una madre llorando desconsoladamente por su hijo, alguna cosa relacionada con su hijo? Esto lo conocemos muy bien. ¿Cuántas veces no hemos visto a un amante llorando desconsoladamente, desesperadamente?
Continuará...

Sri Sri Gaura Nitai 24-Feb-08

26 de febrero de 2008

Conferencia SS Srila Virabahu Maharaja

El proceso de Conciencia de Krishna no es inercia


Por Srila Virabahu Maharaja
Buenos Aires, Enero de 1991

Parte II

Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar


Aquí se dice paro dharmah. Dharma significa la ocupación obligatoria que uno tiene que realizar. Se dice en las escrituras védicas que todo el mundo tiene el deber de hacer algo. Así que fíjense que lejos está esta filosofía de la inercia, de la inactividad. Que lejos está esta filosofía de recomendarle a la humanidad que no haga nada. “No hagan nada”, como Prabhupada indica acá, “simplemente siéntense a cantar”. Como nos oyen cantar tanto, entonces, la gente puede pensar que sólo cantamos. Y es un hecho que aunque no sólo cantamos, cantamos mucho. Estamos todo el día cantando. Todos los días cantando. Pregúntenles a los vecinos... [Risas], ellos nos han oído. Entonces, pareciera que lo único que hacemos es cantar y la gente piensa que somos vagos en ese sentido. Pero hay mucha gente, como el señor del que hablé antes, que sabe que no es así.

Hay mucho trabajo en la vida de conciencia de Krishna, pero, su-sukham kartum avyayam [Bg. 9.2]. Kartum, esta actividad (karta significa hacer, kartum avyayam) su-sukham: que esta actividad se realiza con felicidad, con alegría. Este trabajo se realiza con alegría. Por eso es diferente al trabajo de los animales. Hay una gran satisfacción en el trabajo de conciencia de Krishna y como la gente ve a los devotos que están felices, dicen “eso no es trabajo”, porque trabajo uno tiene que estar con la cara arrugada. A nadie le gusta ir al trabajo y a los devotos les gustan mucho sus actividades. Los devotos aprecian sus actividades, están siempre felices en sus actividades. Así debería ser, esa es la posición ideal. Y la gente no puede entender, no puede aceptar: “eso no puede ser trabajo porque yo sólo estoy así de feliz, a veces, los fines de semana, cuando no estoy trabajando. Y eso, si me dejan los niños”. Entonces, la gente no concibe, su-sukham kartum avyayam.

Una manera de medir nuestro adelanto espiritual es cuán satisfechos estamos en la vida espiritual, cuán contentos. Prabhupada decía así. A veces, si veía a alguno de sus discípulos con la cara un poco larga, inmediatamente le preguntaba, “¿Por qué no estás feliz? ¿Cómo es posible que no estés feliz? Algo estás haciendo mal, porque alguien que vive la vida de conciencia de Krishna tiene que estar su-sukham kartum avyayam, muy contento de sus actividades. Algo estás haciendo que no está bien, que no es lo que hay que hacer”.

Entonces, es muy fácil malinterpretar las afirmaciones de la filosofía de conciencia de Krishna, y por eso se recomienda que uno siempre tenga la compañía de los devotos. Esta filosofía, este conocimiento es tan bonito, es tan beneficioso para la humanidad, que simplemente tener uno de estos libros en la biblioteca, incluso sin abrirlo, simplemente tener uno de estos libros en la biblioteca, constituye un gran bien para el hogar donde se encuentra esta literatura. En El Néctar de la Devoción, uno de nuestros libros principales, se explica que aquel que tiene un libro de Conciencia de Krishna en su casa tiene a Dios mismo viviendo en ella. Es como tener a Dios en persona viviendo en ella.

Mucha gente habla de Dios, pero en conciencia de Krishna se da una cierta información jamás antes escuchada. Como, por ejemplo, que Dios puede decir algo que podamos malinterpretar. De hecho, ya hemos tenido esta experiencia. Vemos que una misma Escritura es explicada de diferentes maneras por diferentes personas. Como anoche, en el video que estábamos viendo, uno de los integrantes del público decía que por qué se hablaba de reencarnación si en la Biblia no se hablaba de reencarnación. Sin embargo, conocemos otros grupos de gente cristiana que dice que en la Biblia sí se habla de reencarnación. Así que hay tantas y diferentes opiniones. Por eso, uno no se debe acercar a la filosofía, uno no se debe acercar al conocimiento espiritual, a solas. Este conocimiento es tan bueno que cualquier tipo de contacto ayuda. Entonces, uno en principio lee el libro solo, y se espera que esa lectura lo anime a buscar la compañía de los devotos para poder entenderlo más. Para poder entender más. Estos libros son tan espirituales, tan fuera de este mundo, que cada vez que uno los lee, cree que lo está leyendo por primera vez. Cada vez que uno lee uno de estos libros, ve cosas que antes no había visto en sus anteriores lecturas. Es un conocimiento así de trascendental, porque se establece una relación entre el devoto y el libro, entre el devoto y el conocimiento. Se establece una relación. Este no es un conocimiento ordinario. No es conocimiento libresco, pero es un conocimiento muy práctico que describe nuestra vida perfectamente bien. Y según el estado de conciencia y las circunstancias de vida en que nos encontremos en el momento en que lo leamos las enseñanzas van a tener un significado especial para ese momento, para nosotros.

Este conocimiento no es ordinario, esa es la prueba de que viene de Dios. Pero para tener esa relación con este conocimiento, tenemos que estudiarlo, entenderlo, según el espíritu en que el autor lo presentó. Y por eso este Gita se llama “tal como es”, “El Bhagavad-gita tal como es”. Puede sonar pedante. No se le da ese título como una muestra de orgullo falso, como un signo de orgullo falso, de engreimiento, sino de protección al público. Porque en la vida espiritual, lo peor es ser engañado. Eso es lo último que uno quiere en la vida espiritual. Y, sin embargo, es muy frecuente. Quizás lo más frecuente, especialmente en esta época, debido a que la gente no está dispuesta a pagar el precio. Quieren conseguirlo todo barato, entonces, les venden imitaciones. Y la gente está contenta con sus imitaciones. Toman la vida espiritual como nada más una parte de su vida. La vida espiritual no puede ser una parte. La vida tenemos que vincularla con lo espiritual. Es como el aire: la respiración es parte del cuerpo, parte de la vida en el cuerpo. No podemos separar la respiración del cuerpo. Asimismo, la vida espiritual, el cultivo de conciencia de Krishna, es la respiración del alma. La nutrición del alma. Entonces es muy importante tener vida espiritual. Todos sentimos un gran vacío en este mundo y es por la falta de vida espiritual.

Ya tenemos mucha experiencia de haber buscado por mucho tiempo y, finalmente, haber conseguido. Ya tenemos experiencia de haber conseguido, no es que siempre hemos estado buscando y jamás hemos conseguido. Hay muchas metas que no hemos propuesto, muchas cosas que hemos querido conseguir, y las hemos conseguido. Las hemos alcanzado a esas metas y, sin embargo, hemos quedado insatisfechos. Todavía falta algo. Y lo que falta es vida espiritual. Al alma la estamos adornando de tantas maneras, sin darle alimento. Prabhupada daba el ejemplo, en el Primer Canto del Srimad-Bhagavatam, –uno de los primeros ejemplos que aprendimos de Srila Prabhupada–, del pájaro en la jaula. A veces los devotos representan esto en el teatro. El pájaro en la jaula: una señora que tiene un pajarito, y le compra una jaula de oro. Y se pasa días puliendo la jaula y cambiándola de posición, desempolvándola, y día tras día se ocupa sólo de la jaula y no le da nada de comida al pajarito. Y, lógicamente, el pajarito se muere. Entonces, este cuerpo material, la gente está tan preocupada, tan interesada, tan entusiasmada además, en cuidarlo, en protegerlo, incluso en nutrirlo, pero del alma nadie se ocupa.

Sólo vamos a poder conseguir la felicidad cuando nos ocupemos del alma. Pero incluso si estamos interesados en ocuparnos del alma, no puede ser de cualquier manera. Tenemos que ser sinceros. Si somos sinceros en cultivar nuestra vida espiritual –se dice en las escrituras que cuando una persona es sincera, Krishna le envía al maestro espiritual. Cuando una persona es sincera, sinceramente está investigando qué tiene que hacer en este mundo, Krishna le da al maestro espiritual. Por la gracia de Krishna se recibe al maestro espiritual y, luego, por la gracia del maestro espiritual se recibe a Krishna. Ese es el programa, ese es el proceso.

Sinceridad significa que el mismo entusiasmo que tengo para las cosas materiales lo voy a tener también, lo voy a poner al servicio de las cosas espirituales. Que lo mismo que yo estoy dispuesto a hacer por algo material, lo voy a hacer por lo espiritual. Es muy fácil entender esto. Todos hemos tenido experiencia de ver a una persona llorando desconsoladamente por alguna cosa de este mundo, por alguien en este mundo. ¿Cuántas veces no hemos visto a una madre llorando desconsoladamente por su hijo, alguna cosa relacionada con su hijo? Esto lo conocemos muy bien. ¿Cuántas veces no hemos visto a un amante llorando desconsoladamente, desesperadamente? ¿Cuántas veces no hemos escuchado de un suicidio en relación con eso? Entonces, vemos que hay tantos sentimientos intensos que hemos visto a nuestro alrededor o que nosotros mismos hemos tenido. Pero, ¿hemos visto alguna vez esos sentimientos expresados en relación con Krishna, con Dios?

Cada uno de nosotros, –algunos tenemos tantos años en el movimiento de conciencia de Krishna–, hemos sentido como tantas veces en el pasado, casi a diario, teníamos emociones tan intensas en relación con cosas materiales. Por ejemplo, la emoción que siente una persona cuando tiene un carro nuevo, un auto nuevo. Eso es tan común. Un reloj nuevo, un collar nuevo, un sari nuevo... [Risas]... un dhoti nuevo. Todas estas cosas nos producen emociones. ¿Hemos sentido esas emociones por las cosas espirituales? Alguien pudiera pensar que el dhoti es espiritual. ¿Hemos sentido esos intensos sentimientos por Dios alguna vez? Conocemos mucha gente. Tanta gente dice, “Dios, Dios, Dios...”, pero ¿hemos sentido esas cosas tan intensas que a diario sentimos en otros campos? ¿Lo hemos sentido por Dios, por Krishna, tantos años cantando Hare Krishna?

En el Bhagavatam se dice que aquel que no llora y no se le erizan los vellos del cuerpo cuando canta Hare Krishna, tiene el corazón de acero. Así que, ¿cómo vamos a hacer para que estos sentimientos surjan en nosotros? Esa es la preocupación del devoto de conciencia de Krishna.

Así que religión es una sola. Amar a Dios es la misma cosa. No es que hay amor americano, amor argentino. Prabhupada decía, igual que el oro: “No, no quiero ese oro porque es extranjero” –infiltración cultural. Asimismo el amor a Dios, si alguien siente amor por Dios; claro, hay diferentes grados de ese amor. En eso estriba la diferencia. Pero el camino es el mismo, el amor por Krishna es el mismo. Y, por eso, como religión finalmente lo que significa es amor por Dios, –a eso es lo que se reduce–, entonces, religión es una sola. Es la misma religión. Religión significa amar a Dios, llegar a amar a Dios. Todo lo demás son los elementos, los instrumentos, para llegar a ese punto. Y eso puede variar, pero el resultado tiene que ser el mismo.

Pero tenemos que analizar que tan cerca o lejos estamos de ese resultado. Y Prabhupada siempre estaba muy contento de ver a sus discípulos y, lo que siempre señalaba, “cómo a la gente le asombra que estos muchachos y muchachas...” Prabhupada siempre tenía mucha gente que se le acercaba y le decía eso. Decían que “estos muchachos y muchachas nacieron en nuestras culturas pero jamás tenían ningún interés por Dios, y, ahora, después que se relacionaron con usted, con su filosofía, ahora se han vuelto locos por Dios. Están tan interesados en Dios”. Entonces, esto tiene que estar ahí. Se tiene que notar el interés. Tiene que haber el interés, ese interés: cómo me mueve realmente lo relacionado con Krishna. Hemos visto en este mundo lo que la gente es capaz de hacer cuando realmente está interesada en algo. Entonces, ese mismo interés debemos tenerlo por Krishna. Tenemos que ver cómo ese interés se manifiesta en nosotros por Krishna, por las cosas espirituales, las cosas relacionadas con Krishna. Especialmente los devotos. Debemos cultivar una relación espiritual con los devotos.

Entonces, la vida espiritual, decíamos pues, –incluso cuando ya queremos tenerla–, si no estamos dispuestos a pagar el precio, vamos a ser engañados. Si no estamos dispuestos a pagar el precio que se exige, vamos a ser engañados. Y alguien nos va a vender otra cosa con el nombre de vida espiritual, y vamos a estar creyendo que estamos siguiendo un proceso espiritual pero si lo analizamos con sinceridad vamos a ver que no hemos experimentado esos grandes sentimientos por Dios, por Krishna. No tenemos esa experiencia. Seguimos muy entusiasmados con las relaciones materiales. Todavía nos palpita el corazón por las cosas y las relaciones materiales, y no vemos esa misma palpitación por Krishna.

Así que la enseñanza de estos versos de esta noche, –una enseñanza; estos versos son ilimitados– pero una enseñanza que hemos percibido esta noche es cómo las palabras de Dios, aunque vienen de Dios, necesitan ser explicadas por Sus devotos. Porque si no fácilmente uno puede confundirse, así como Arjuna necesitó una explicación. Él tuvo la oportunidad de que el propio Dios se lo explicara. Pero ahora, que no nos damos cuenta cómo Dios está presente, Dios Se manifiesta a nosotros a través de Sus devotos.

Oración a Los 6 Goswamis de Vrindavana

23 de febrero de 2008

Cortesía de :
http://www.gitagita.com/

Srila Prabhupada


Cortesía de :
http://www.gitagita.com/

La Maravillosa Flauta de Krishna



Cortesía de :
http://www.gitagita.com/

Conferencia SS Srila Virabahu Prabhu

21 de febrero de 2008

El Proceso de Conciencia de Krishna no es Inercia

Por Srila Virabahu Maharaja
Buenos Aires, Enero de 1991

Parte I

Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar

arjuna uvaca
jyayasi cet karmanas te
mata buddhir janardana
tat kim karmani ghore mam
niyojayasi kesava

vyamisreneva vakyena
buddhim mohayasiva me
tad ekam vada niscitya
yena sreyo ‘ham apnuyam

“Arjuna dijo: ¡Oh, Janardana!, ¡oh, Kesava!, si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo, ¿por qué quieres hacerme participar en esta horrible guerra?

Mi inteligencia se ha confundido con Tus ambiguas instrucciones, así que, por favor, dime en definitiva qué es lo más provechoso para mí”. [Bhagavad-gita 3.1-2]


Prabhupada explica estos dos textos; explica la confusión de la que Arjuna estaba siendo objeto. Explica de manera que es parecida a la confusión, a la mala interpretación, que tanta gente le da a la filosofía de conciencia de Krishna –especialmente en el mundo occidental. Con mucha frecuencia, lo mismo que Prabhupada explica en los significados de estos dos textos, la gente cree que la vida de conciencia de Krishna es una vida de inercia: ¡Vayan a buscarse un trabajo! ¡Vayan a trabajar! A veces se les dice esto a los devotos. Muchas veces. Creyendo que la vida de conciencia de Krishna no es de trabajo.

Contábamos una historia, una vez, en un programa de radio que algunos han escuchado: una vez, un señor mayor leyó en uno de los libros de Prabhupada (creo que era Conciencia de Krishna, el sistema más elevado de yoga; ese libro, el rojo), leyó una vez ahí que la vida humana no era para trabajar como un burro. Y, siendo una persona mayor y tenía que trabajar mucho, eso lo motivó a visitar el templo en la fiesta de domingo. Entonces, fue al templo a la fiesta de domingo y escuchó la conferencia que estaba dando uno de nuestros sannyasis. Y al final de la conferencia, en el período de las preguntas, levantó la mano y dio un discurso él mismo, de cómo finalmente había conseguido la verdad y cómo al día siguiente se iba a mudar al templo. Estaba muy inspirado. Y, lo dijo y lo hizo: al día siguiente, temprano por la mañana, estaba con sus maletas en el templo... [Risas]

Algunos no han oído esto. Entonces, cuando él dio el discurso dijo que él era “matarife” –él es de origen español, entonces, era carnicero. Específicamente, trabajaba en un restaurant y tenía que trabajar mucho con carne. Entonces, leyó este libro de Prabhupada donde decía que la vida humana no es para trabajar como los asnos, como los burros, y eso lo motivó a ir al templo. Así, escuchó la conferencia del domingo, se terminó de convencer y al día siguiente, –decía yo–, apareció con sus maletitas en el templo,... y se mudó al templo.

Entonces, su primera sorpresa fue el martes por la mañana... [Risas] El lunes no se sorprendió mucho, pero el martes en la mañana, muy de mañana… comenzaron sus sorpresas –más de mañana de lo que él creía. Recuerdo, en esa época, a las 3 de la mañana sonaban un gong y encendían a todo volumen el grabador con una cinta de Prabhupada, y para todos los devotos era muy trascendental, era Vaikuntha mismo, despertarse a las 3 escuchando a Srila Prabhupada. Entonces, ahí comenzaron sus sorpresas y sus decepciones –los devotos comenzaban levantándose tan temprano por la mañana. Y, claro, de ahí seguía el resto del día: todo el programa de la mañana y después de eso, duro trabajo en el templo.

En el templo había tantos servicios todo el día, como todos sabemos, y tantos devotos que salían además a distribuir literatura en las calles. Algunos ni siquiera venían al mediodía, no venían sino hasta la noche, de vuelta de sankirtan. Entonces, pasaron varios días hasta el fin de semana, y el fin de semana volvió a empacar... [risas] y, así como vino, se fue. Asimismo como vino, se fue.

Al final nos contó eso, –esa parte no la había contado–, entonces al final lo contó y dijo: “No, yo había venido porque leí en los libros de Prabhupada que no había que trabajar como los animales, pero yo veo que aquí se trabaja más duro que allá afuera. Muy poca gente de afuera se despierta a las 3 de la mañana, 4 de la mañana, y está trabajando todo el día como ustedes. Esto no era lo que yo estaba buscando”.

Prabhupada decía sí, que no hay que trabajar como los animales. Eso es cierto, así es, no hay que trabajar como los animales. Pero igual que acá, Arjuna se confundió con estas instrucciones. Asimismo, la gente se confunde con algunas afirmaciones que se hacen en los libros de Srila Prabhupada y, por ello, la gente que se pone en contacto con la filosofía de conciencia de Krishna sin la guía de los devotos, malinterpreta de lo que se trata la vida de conciencia de Krishna.

Y hay tantas cosas que se malinterpretan, como por ejemplo: es paradójico realmente, o irónico, que muchas veces se nos acusa de estar en contra de los núcleos familiares, de atacar a la familia en la filosofía de conciencia de Krishna –como un ataque a la familia– y, precisamente, es paradójico cuando nuestro principal libro, el Bhagavad-gita, plantea la protección de la familia muy insistentemente. Arjuna le dice a Krishna en el Primer Capítulo, cuando se está planteando toda la filosofía del Bhagavad-gita, Arjuna le dice [Bhagavad-gita 1.37-43]:

“¡Oh, Krishna, Janardana!, aunque estos hombres, con sus corazones dominados por la codicia, no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reñir con amigos, ¿por qué nosotros, que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia, habríamos de cometer esos pecados? Con la destrucción de la dinastía, se destruye la tradición familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligión. ¡Oh, Krishna!, cuando la irreligión prevalece en la familia, las mujeres de ésta se contaminan, y de la degradación de la mujer, ¡oh, descendiente de Vrishni!, surgen los hijos no deseados. Un aumento de la población no deseada es causa segura de una vida infernal, tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. Los antepasados de esas familias corruptas caen, porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son detenidas por completo. Debido a las maldades de aquellos que destruyen la tradición familiar, causando con ello la aparición de hijos no deseados, toda clase de proyectos de la comunidad y actividades de bienestar para la familia quedan devastados. ¡Oh, Krishna, sustentador de las gentes!, he oído a través de la sucesión discipular, que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno”.

Muy significativo este pasaje en donde Arjuna, una de nuestra principales autoridades en la vida devocional, está condenando la destrucción de la familia. Así que esta filosofía de conciencia de Krishna tiene tantos aspectos, que se malinterpretan si uno no los estudia con los devotos, con la persona correcta.

El pasaje de hoy es muy importante porque vemos que incluso si Dios nos habla directamente, como es éste el caso, necesitamos de todos modos la ayuda de alguien. Porque las palabras de Dios fácilmente pueden ser malinterpretadas si no nos encontramos en el estado de conciencia correcto.

Arjuna aquí, por arreglo de Krishna, se encuentra en un estado de conciencia en virtud del cual las palabras de Krishna lo han confundido. Es un pasatiempo. Arjuna es, de hecho, una persona mucho más capacitada de lo que lo pudiéramos estar nosotros jamás. Pero, sin embargo, Krishna a veces permite que Sus devotos se confundan para enseñarles a los demás, enseñarnos a todos. Entonces aquí Arjuna se ha confundido; y la primera enseñanza de esta confusión, es que hasta las palabras del propio Dios nos pueden confundir. Y vemos en relación con esto, que la mayoría de la gente de este mundo se ha confundido con las palabras de Dios. Porque, puesto que Dios es uno solo, Su religión es una sola. Nos gusta siempre decir que Dios no es que disfruta de un humor negro, diciéndole a un grupo de personas que “religión es esto”, y diciéndole a otro grupo de personas “religión es esto otro”, y después disfrutando de ver como se pelean entre sí: “¡No, que a mí me dijo esto!”, “¡No a mí me dijo esto otro!” Dios no es tan irónico, sarcástico. Religión es una sola, sólo hay una religión, porque sólo hay un Dios. Dios tiene una serie de gustos, Dios tiene un modo de pensar, un modo de ser. Dios es individual, diríamos, un individuo, una persona –la Persona Suprema. Esa es la diferencia: no es cualquier persona.

Pero Dios, como decíamos ayer, no está lisiado. A veces la gente se relaciona con Dios, habla de Dios o trata a Dios como si Dios necesitara de nuestra ayuda para explicarse. Como si no fuera suficientemente grandecito. A veces, hablamos de Dios o nos relacionamos con Dios y nos expresamos en relación con Dios como si Él necesitara nuestra ayuda. Como si nuestras explicaciones fueran necesarias para corregir lo que Él ha hecho o lo que Él ha dicho.

Así que en nuestra filosofía de conciencia de Krishna entendemos que hay una sola religión. En un sentido, hay un sólo camino a Dios. Y vemos diferentes religiones porque se han visto contaminadas, porque las instrucciones de Dios, porque la religión que lleva hacia Dios se ha visto contaminada por los deseos personales de la gente, los intereses, motivaciones personales, los intereses creados de las personas que han presentado, han comunicado, el conocimiento espiritual.

Esto incluso ha ocurrido con el Bhagavad-gita. Se explica esto justamente en el siguiente capítulo, en el segundo texto del siguiente capítulo. En el primer texto se habla de cómo comenzó la sucesión discipular, imam vivasvate yogam. Krishna le está contando a Arjuna cómo, en una oportunidad, presentó este mismo conocimiento: imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam vivasvan manave praha manur iksvakave ‘bravit [Bg. 4.1]. Entonces, está diciendo las diferentes personas con las que en un momento dado comenzó una sucesión discipular. Y en el segundo texto, le dice evam parampara-praptam iman rajarsayo viduh sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa, que con el transcurso del tiempo este conocimiento que fue recibido por los reyes a través de la sucesión discipular (evam parampara-praptam), con el tiempo este conocimiento se ha perdido. Y Prabhupada explica “se perdió, no porque se cortó, de que no se siguió comunicando, sino que no se comunicó del modo debido”.

Entonces, es el mismo tipo de concepto que estamos señalando hoy en relación con trabajar como los animales. No habíamos terminado esa idea, –que sí, en nuestra filosofía de conciencia de Krishna se dice que no se debe trabajar como los animales. No significa que no hay que trabajar mucho, muy duro. Lo que significa, en el aspecto relacionado con los animales, es que los animales no saben por qué están trabajando, para qué están trabajando. Los animales simplemente trabajan movidos por instintos físicos, para satisfacer instintos físicos, sin ningún propósito superior, sin ninguna buena causa. Entonces, que no se debe trabajar como los animales significa: trabajar, hay que trabajar, pero hay que trabajar con un sentido superior, con un sentido excelso. Con una idea, con un fin, una meta muy elevada, la meta más elevada. Y en eso consiste el servicio a Krishna, el servicio a Dios, el bhakti-yoga, servicio devocional.

Entonces, el conocimiento espiritual a veces se pierde porque hay intereses creados. Bien sea en la cultura védica que estamos presentando o cualquier otra cultura, cualquier otro cultivo. Así pues, la religión única que Dios le ha dado a la humanidad,... ¿cuál es ese mantra? Sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ahaituky apratihata yayatma suprasidati [SB. 1.2.6]. Entonces, este texto del Srimad-Bhagavatam que acabamos de citar –sa vai pumsam paro dharmo– indica cuál es esa única religión. Continuará (Parte II) la proxima semana....

Clase SS Srila Virabahu Prabhu

18 de febrero de 2008
Sólo el Sumiso Aprende

Por SS Srila Virabahu Prabhu
Los Angeles, EUA, Noviembre de 1982

Transcripción cortesía de : Gustavo Medina
cultura_vedica@yahoo.com.ar
Final

La posición del devoto es una posición muy humilde, en donde el devoto ha descubierto “la fuente de la eterna juventud”. Ha descubierto un gran tesoro. Ha descubierto la manera en que todo el mundo puede dejar de sufrir. Y debido a que es tan cierto que tiene la verdadera manera para dejar de sufrir, que además se lo quiere dar a las demás personas. Cuando uno tiene algo que no es cierto entonces se lo quiere conservar para sí solo. Esa es una de las características de este mundo material y de la gente que está influenciada por maya, que se siente feliz cuando los demás están sufriendo. Y se siente muy envidiosa y disgustada cuando ve la felicidad y el éxito de los demás.

Entonces, nosotros tenemos el deber como devotos de “invertir los cables”, de “invertir la electricidad”, en este sentido. Debemos sentirnos muy mal al ver que los demás están sufriendo. Y esos “demás” no sólo son los de nuestro equipo. El devoto no tiene ningún equipo. Y por eso la posición más elevada dentro del varnasrama es la de sannyasi, que significa que ya ni siquiera se considera miembro de una familia. Eso significa sannyasa. La posición más elevada a la que todos estamos tratando de llegar. Y de hecho, cualquier devoto dentro de este Movimiento –Prabhupada decía– tiene que ser sannyasi en ese sentido. Y él consideraba, él decía que todos sus discípulos son sannyasis. Así hablaba Prabhupada. Porque cualquier miembro de este Movimiento tiene que sentirse –como decíamos en otra clase– “ciudadano del universo”. Así hay que sentirse. No es que, “mi grupo”. No. Nuestro grupo es todo el mundo. Cuando un devoto sale a la calle y ve a una persona, no debe pensar que está viendo a un perro caminando con dos pies o algo así. No. Debemos pensar que “este hermano mío está descarriado”. Está viviendo como un perro, pero debo entender que es mi hermano. Y que por ignorancia está viviendo como un perro. Pareciera que fuera lo mismo, que hay una contradicción en lo que estoy diciendo, pero no es lo mismo. No es que uno sale y ve que todo mundo son perros y puercos. No. Son jivas, son entidades vivientes. Es la visión del devoto. Un ejemplo muy hermoso está en el Caitanya-caritamrta. Había un devoto muy excelso –nos falta mucho a nosotros para llegar a esa posición, pero para eso están esos ejemplos– que tenía llagas por todo el cuerpo en un momento dado. Sus llagas eran tan horribles que estaban llenas de gusanos, pero la posición de él era tal, su estado de conciencia era tal, él era tan ciudadano del universo, que cuando uno de estos gusanos se caía al piso él lo recogía y lo volvía a poner en el mismo lugar de la llaga. No quería perturbar la existencia ni de un gusano. El gusano aparentemente le estaba haciendo daño, pero él no consideraba eso. Él recogía los gusanos que se caían y los volvía a poner: “¿dónde era que estaban?” Y [los ubicaba] en el mismo sitio.

Entonces, la posición del devoto es ésa. Y para lograr llegar a esa posición, el principio de esa humildad, es aceptar a una autoridad superior con sumisión –ése es el maestro espiritual. Uno no es un amigo del maestro espiritual. Uno es el sirviente del Vaisnava superior. Hay que entender eso. No es que somos amigos y podemos hablar de tú a tú. Ese es el ejemplo que se dio en el Bhagavad-gita, cuando Arjuna le dijo a Krishna que, “por favor, ahorita vamos a olvidarnos de que somos amigos. Ahora soy un alma entregada a Ti. Por favor, instrúyeme. Vamos a parar con estas conversaciones amistosas. En realidad, Tú eres maestro y yo soy discípulo. Yo ahora estoy muy confundido. Muchas gracias por Tu amistad, pero ahora necesito que actúes como maestro. Ahora lo que soy es un alma entregada a Ti. Hay que parar con estas conversaciones amistosas. Ya no es cuestión de conversación amistosa”. Entonces, uno nunca se debe sentir muy desenvuelto ante el Vaisnava superior, ante el maestro espiritual. Uno debe sentir mucho respeto y veneración. Esa es la manera de aprender. Si no, no se aprende. Si uno cree que todo es lo mismo, entonces, es mejor que no vaya a oír.

Cuando usted va a oír a una persona y cree que no tiene nada que enseñarle a usted, es mejor que no la oiga. Eso se vuelve inútil. Eso es lo que dice Prabhupada: eso se vuelve un espectáculo que no sirve para nada. Usted debe ir a oír a una persona a quien considera que es mejor que usted y que usted va a aprender. Si no es mejor que no vaya a oír. Si usted cree que más bien usted tiene cosas que decirle a él y que pueden hablar los dos y están en la misma situación, entonces, esa relación es inútil. No pierda su tiempo. Usted tiene que analizarse personalmente. Esa es la relación con el guru. Si usted no puede ser sumiso, prestar servicio, pues usted tiene que buscar a aquella persona a quien usted se pueda entregar. Eso no es algo artificial. Tiene que indagar, escudriñar en su corazón, a quién usted acepta para entregarse. Es un asunto de entrega. Si no, no vaya a hacer un espectáculo de audición. Este proceso devocional, como estas clases de Bhagavatam y de Gita, no son conferencias académicas o por cumplir con una convención, ni nada de eso. Es el proceso mediante el cual nos vamos a liberar de las malas cualidades para que se desarrollen en nosotros las buenas cualidades. Y es el proceso liberador de las cadenas que nos atan a la existencia material. Si uno no encuentra a una persona a quien entregarse, es muy desafortunado. Uno tiene que buscar –por el universo entero, si es necesario–, hasta dar con esa persona a quien yo me tiro a sus pies. Eso es muy importante en la vida de uno. Porque es la única manera. Si no existiera esa persona, uno es muy desafortunado. Porque esa es la única manera en que nos vamos a librar del ciclo recurrente, reiterado, de nacimientos y muertes. No hay otra manera.

Mientras no encontremos una persona ante quien poner nuestra cabeza sinceramente en el piso, no nada más como una regla formal, sino que mi corazón siente eso, –si no encontramos a esa persona– somos muy desafortunados. Y ése es el significado, uno de los tantos significados de este verso que hemos leído hoy: que Suta Goswami se mostró sumiso ante sus maestros espirituales. Aquí se habla en plural, “maestros espirituales”. Porque uno tiene infinidad de maestros en la vida espiritual. Uno debe considerar que cualquier Vaisnava es un maestro espiritual. Cualquier que le enseñe es un maestro espiritual, inclusive un hermano espiritual. Hasta el mismo hermano espiritual de uno que le enseña, también uno debe considerar que es su maestro. Y hay infinidad de ejemplos en las historias en el Caitanya-Caritamrta, en el Srimad-Bhagavatam, de estas relaciones. Y no debemos dejar, permitir, cultivar estas erróneas ideas o introducir en nuestro Movimiento de Conciencia de Krishna esas ideas hippies que de una u otra manera nos estuvieron embargando por tantos años en nuestra vida. Esa es una idea muy peligrosa. Es muy peligroso creer que todo el mundo es igual que yo. Eso nos puede llevar al infierno, fácilmente. Y es una situación además desafortunada. Es como una persona hambrienta que no ha comido en tres días pero que se ha vuelto muy experta en hacer desaparecer la comida. [Hablando sarcásticamente] Imagínense, ¡qué inteligente! ¡Muy inteligente! ¡Él se ha vuelto muy experto! Está muerto de hambre pero cada vez que le traen comida él sabe cómo hacerla desaparecer sin comerla. ¡Miren qué inteligente!

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NOTAS

(1) Gurukula: La escuela del maestro espiritual.

(2) La cantidad de volúmenes puede diferir según el país donde se edita el libro.

(3) BG.4.34: “Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad”.

(4) Para la época de esta clase (comienzos de la década del 80), aún quedaban rezagos de la contracultura hippie de los ‘60 y ‘70 en la mentalidad de la gente. Eso provocaba serios malentendidos en cuanto al modo de vida dentro del Movimiento Hare Krishna.

(5) Comuna: Comunidad hippie.





Donde Krishna mató a Kamsa

17 de febrero de 2008

Cortesía de :
http://www.gitagita.com/

Varanasi, India



Cortesía de :
http://www.gitagita.com/

Templo de Sri Nrsimhadeva


Cortesía de :
http://www.gitagita.com/

Entendiendo el Arte y la Ciencia de Consciencia de Krishna: Un Intento de Reconciliación

15 de febrero de 2008

Traducido del original en Inglés: ‘Understanding the Art and Science of Krishna Consciousness: An Attempt at Reconciliation”
Por Satyaraja Dasa, 31 de Ene’ 08 http://news.iskcon.com/understanding_art_and_science_krishna_consciousness
Cortesía de : http://news.iskcon.com/index.php


Un vistazo rápido a muchos de los websites relacionados con ISKCON nos dice que hay diferentes enfoques sobre lo que enseñó Srila Prabhupada y diversos enfoques para ejecutar sus enseñanzas. Naturalmente, todos pensamos que nuestra interpretación particular es "la" correcta, y que la “otra” esta fundamentalmente errada.

Sin duda, hay, en verdad última en consciencia de Krishna, aunque puede ser vista de varias formas, según la realización personal de cada uno y el nivel de adelanto espiritual.

Al menos esto es obvio. Pero estoy aquí para decir que hay una manera de utilizar esta diversidad en nuestro favor, para ayudarnos a reconciliar nuestras diferencias y a que caminemos junto para fomentar la misión de nuestro maestro espiritual. Aunque pueda parecer simplista, propongo que aprendemos a ver a consciencia de Krishna como un arte y una ciencia, y yo propongo aún más lejos que esa visión puede ayudarnos a resolver nuestros conflictos.

Es una ciencia, porque proporciona un acercamiento metódico a lo Divino -- es un procedimiento probado y repetible que otorga resultados confiables. Prabhupada nos dijo ésto repetidamente, y muchos miembros leales a través de la historia se han beneficiado de su aplicación.

También es un arte. Porque a menos que se practique con la intuición profunda y con gran sensibilidad, rendirá solamente resultados superficiales. A menos que apliquemos de manera creativa lo que todos nuestros acharyas nos han dado -- reconociendo la individualidad de cada practicante – nos perderemos en la filosofía teórica y soluciones imprácticas.

Ahora, me parece que los conservadores en nuestro medio tienden a enfatizar el lado de la "ciencia" de nuestra tradición, mientras que los “liberales” enfatizan el "arte" de consciencia de Krishna. Ambos son legítimos, así que debemos exhibir un cierto aprecio para cada uno a -- debemos ver que nos denigramos erróneamente unos a otros, cuando a fin de cuentas estamos alcanzando realmente la misma cosa, aún si el enfoque está basado en nuestra propia naturaleza.

No es mi intención ignorar los verdaderos problemas que enfrentamos- el abuso de poder, el engaño, la falta de sinceridad, las diferencias concretas en nuestra comprensión de la filosofía básica; éstos son todos bien concretos. Pero estoy diciendo que un buen número de nuestras diferencias se podría poner a un lado en favor de nuestra meta común, y la realización de que hay varios acercamientos a esa meta.

Enfrentémoslo, nosotros adoptamos una posición particular según nuestro condicionamiento y comprensión limitada del Gaudiya Vaishnavismo, incluso si nos ha sido dado por Srila Prabhupada. No seamos tan arrogantes en cuanto a pensar que nosotros, y solamente nosotros, tenemos cierto monopolio en las verdades Vaishnavas que a menudo incorporamos en nuestras vidas.
Permitámonos ser receptivos, entender, ser compasivos, amar y entonces, estoy de acuerdo, nosotros heredaremos los frutos de nuestra tradición gloriosa.

Sé que hay cierta” inocencia” en mis palabras, pero hay también mucho de “siddhanta”. Para los que me entienden, pienso que esta nota corta puede servir para disminuir nuestro desacuerdo. Ciertamente, Yo he querido desear lo mejor a mis hermanos y hermanas en consciencia de Krishna, ya sea que yo vea la realidad como ellos la ven o no.

Traducido por: Hari Kesava Dasa

Clase SS Srila Virabahu Prabhu

12 de febrero de 2008
Sólo el Sumiso Aprende

SS Srila Virabahu Prabhu
Los Angeles, EUA, Noviembre de 1982
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina
Parte II
Como específicamente nosotros hemos vivido en una época en que ha habido una transición, y hemos visto cuando éramos muy pequeños –y especialmente en Suramérica quizás hasta el día de hoy existe– cómo había tanto respeto por los mayores... Había tantísimo respeto por la gente mayor, y por los profesores... Había mucho respeto. No importa lo que alguien fuera: alguien pudiera tener un tío borracho, por ejemplo. Un tío que le gustaba mucho beber. Pero de todos modos tenía que tratarlo con respeto porque, simplemente, era su tío. Ahí no hay nada que hacer. Y, así tantas cosas. Puede que uno se enterara de que su profesor era también un borracho, o lo que sea, pero había que observar mucho respeto. Y nosotros mismos hemos visto como eso se acabó. Y especialmente eso es algo que proviene importado de los Estados Unidos para todos los demás países. Eso comenzó acá. ¡Hay tantas ideas!

Cuando uno se desvía de la Cultura Védica, entonces, empieza a inventar diferentes cosas, a tratar de organizar la sociedad con lo que se le ocurre. Con lo que se le ocurre, o bien a un individuo, o bien a un grupo de individuos. Y empiezan a crear todo tipo de locuras. Toda clase de inventos que terminan por hacer que fracase el propósito que están buscando. Como, por ejemplo, en los colegios y en las universidades se persigue impartir una cierta enseñanza, formar a los individuos, pero con todas estas ideas como no saben cuál debe ser el trato debido para este intercambio que ocurre en el aprendizaje, este intercambio que debe haber entre el maestro y el discípulo –por ellos no seguir escrituras como el Srimad-Bhagavatam, donde hoy este verso nos está describiendo tan hermosamente cuál debe ser la actitud ante el maestro, la actitud para aprender–, como ellos no conocen nada de esto, entonces se les ocurrió que quizás la gente va a aprender mejor si el maestro y el discípulo se encuentran en el mismo nivel. Esa es la idea de ellos (si el maestro y el discípulo sienten que los dos son la misma cosa, que no hay diferencia). Y ése es el sentimiento que se ha difundido en todos los niveles de la sociedad. En la propia familia, ya los hijos no sienten el mismo respeto por sus padres. Los estudiantes no sienten el mismo respeto por los profesores y los maestros. Y la gente en general, los jóvenes, ya no siente el mismo respeto por los mayores. Y, así, todo se ha vuelto una completa locura.

Por eso el devoto es el más inteligente, porque la gente cree que el tener una autoridad significa que va a ser explotada. Creen que es algo malo. Y es todo lo contrario. El tener una autoridad es algo de sumo provecho –cuando la autoridad, por supuesto, es genuina. Es lo que estábamos explicando antes, cuando hablábamos del líder, de cuáles deben ser las cualidades de un líder. Hemos tenido ya varias conversaciones acerca de eso. Entonces, en inglés hay un refrán popular que dice que la gente “tiró la bañera con todo y niño”, “echaron la bañera con todo y niño”. Alguien estaba bañando un niño y entonces botaron la bañera con el agua, con el niño y con todo. Asimismo, la gente en esta sociedad moderna, como ha tenido algunas malas experiencias, o quizás muchas malas experiencias, de haber sido mal dirigidos,... porque esa es una de las características de Kali-yuga, mandah sumanda-matayo manda-bhagya hy upadruta. Ya vamos a llegar a ese verso –es justamente el texto 10. Entonces dice, sumanda-matayah: desencaminadas, mal dirigidas. Que la gente es mal dirigida en esta época. Entonces, como ha tenido malas experiencias con líderes, ya no quieren saber nada de líderes. No debe haber ningún líder. Esa es su idea. Pero hemos tenido mucha experiencia también, ocurre mucho en la vida occidental, que alguien va a un médico y le resulta un mal médico. Pero Prabhupada siempre daba este ejemplo: el hecho de que usted vaya a un médico charlatán, o alguien que no supo curarlo, no significa que usted ya más nunca va a ir a un médico. O a un dentista. Usted puede ir a un dentista y le va mal, no lo curó bien, pero eso no significa que entonces la siguiente vez que tenga una caries va a dejarla y no va a ir al dentista. Lo que va a hacer es buscar uno bueno. Y uno tiene que seguir buscando hasta encontrar el bueno. Esa es la misión de la vida humana.

Por eso es tan importante este Movimiento de Conciencia de Krishna, porque representa una esperanza para la gente. El salir a la calle a predicar, a distribuir estos libros, es lo que le va a indicar a la gente que “por favor, no pierda sus esperanzas. Usted ha confiado en tanta gente que lo ha engañado pero ahora sepa, tenga fe y conténtese de que todavía existe gente santa a quien usted puede seguir”. Esa es la idea de este Movimiento de Conciencia de Krishna. Representa la única esperanza para la gente. Porque sin líder no hay manera de superar los sufrimientos materiales. Por eso estaba explicando que el devoto es el más inteligente. Porque es muy inteligente guiarse por alguien mejor que uno. Eso es algo muy inteligente. Eso significa que uno va a lograr el éxito. Eso significa que uno va a poder verdaderamente ser feliz, incluso en esta propia vida. Eso significa que uno va a poder eliminar sus sufrimientos, cosa que hasta ahorita no había podido hacer (hasta no tener el líder). Pero para que esa relación funcione... estuve explicando esto en la clase pasada, vamos a explicar ahora aquí:

“Los sabios dijeron: Respetado Suta Goswami, tú estás completamente libre de todo vicio, y estás bien versado en todas las Escrituras famosas por la vida religiosa que presentan, así como también en los Puranas y las historias, pues los has examinado a fondo, bajo la guía apropiada, y también los has explicado”.

Entonces, en ese verso, que era el texto 6 del mismo Capítulo que estamos estudiando, se están dando las características que debe tener la persona que nos va a dirigir, la persona a quien vamos a oír. Pero como les expliqué en aquella oportunidad, en la sociedad védica –la sociedad védica es una sociedad muy completa–, no se estudia nada más la mitad de “la gallina”, tomamos “la gallina” completa. En este caso significa que así como el orador tiene que tener cualidades, así también tiene que tener cualidades el que escucha, el oyente. Y ésa es la parte que no entienden en esta sociedad, en esta civilización moderna. E incluso los devotos, porque estamos tan contaminados con esa manera en que nos han maleducado en esta sociedad moderna, no sabemos cómo oír. Esa es otra cosa: que la manera de aprender tiene que ser sumisamente. Esa es la manera.

Y de todos modos, nada más analizando cómo cada quien tiene que tener ídolos... a ellos les gusta esa relación de ídolos porque les parece muy barata. Parece que no hubiera ningún compromiso. Pero lo que no se dan cuenta, es que ellos están dirigiendo sus vidas en base a las vidas de esas personas. Y esas personas a quienes están siguiendo, ellos mismos, no saben a dónde se dirigen. Ellos están sufriendo sobremanera. Están completamente atrapados en las redes de la ilusión material. Están presos en este mundo. Son presos y, sin embargo, la gente en general se está guiando por esos artistas, líderes políticos, esos revolucionarios, etc., que están llevando a toda la sociedad hacia el infierno. La sociedad entera hacia el infierno. Entonces, el devoto también tiene sus “ídolos” en la sociedad védica. Pero la sociedad védica es una sociedad de ídolos. De hecho, todo el mundo tiene ídolos y eso constituye un gran placer. No es nada malo.

El otro día, un señor a quien le estuve predicando me decía que una de las cosas que más le molestaba en su vida era el culto a la personalidad. Entonces, le preocupaba un poco aunque sentía mucha atracción por nuestro Movimiento –tanto es así que este señor hacía varios años había conocido el Movimiento a través de un amigo de él que era devoto, de Prapanna (un devoto argentino), y después de unos dos o tres años se le ocurrió venir a visitarlo y se enteró que ya Prapanna no estaba aquí en los Estados Unidos. Entonces me quedé conversando con él y me dijo que siempre le había gustado mucho nuestra filosofía. Sentía cierto aprecio por nuestra filosofía. Pero una de las cosas a las que le temía o no le gustaba, era la relación que teníamos con el maestro espiritual, la manera como adorábamos al maestro espiritual. Porque eso le recordaba a él lo que se conoce como “culto a la personalidad”. Entonces, yo le expliqué y por misericordia de Krishna él cambió de parecer, cambió de opinión. Él entendió el punto: y es que todo el mundo está realizando este culto a la personalidad. Inclusive los que no quieren. Yo se lo demostré a él. Porque el hecho de que somos individuos y tenemos relaciones con otros individuos, y, de esas relaciones, las más importantes en nuestra vida son las que tienen que ver con el amor que uno siente por otros individuos; entonces, en esas relaciones de amor uno automáticamente está haciendo un culto a la personalidad. Cuando uno quiere a una persona, siempre está tratando de buscar estar con esa persona. Siempre está tratando de buscar tener algo que le recuerde a esa persona. Cualquier cosa de esa persona le trae felicidad, y uno cambia de actitud cuando recibe algo de esa persona. Un ejemplo que da Prabhupada es que cuando el niño, por ejemplo, se fue al colegio. Pero, durante la mañana, mientras el niño está en clase, la mamá entra en el cuarto y de repente ve una botita, un zapatito del niño tirado, inmediatamente se recuerda del niño. O si la mamá está hablando con alguien y alguna otra persona, en medio de una conversación muy seria, viene y le trae una camisita de su hijo, inmediatamente toda su expresión va a cambiar. Va a recordar a su niño y le va a producir un sentimiento. Son sentimientos naturales. Y eso es un tipo de culto a la personalidad. Especialmente, cuando ya lo trasladamos a gente mayor, o a líderes de la sociedad, etc., etc., es inevitable –así como yo dije que es inevitable tener una autoridad– asimismo es inevitable hacer culto a la personalidad, realizar culto a la personalidad. Entonces, no es de una manera artificial que el devoto está realizando este culto, sino que es el amor que le inspira esa persona por lo que ha representado en su vida. El maestro espiritual, los devotos, lo han salvado a uno de tanto sufrimiento. Lo han salvado a uno del peligro más grande que existe, y es morir como los perros y los gatos. Lo han salvado a uno de perder, de desperdiciar la vida humana. Si alguien le salva la vida material, usted se siente eternamente endeudado con esa persona. Entonces, el devoto considera que le han salvado algo más que la vida. Más importante que la propia vida. Que lo han salvado de tener que sufrir ilimitadamente en esta vida y en quién sabe cuántas otras más. Lo han salvado de desperdiciar quizás la mejor oportunidad que ha tenido quién sabe en cuántos miles y millones de vidas y de años. Entonces, el devoto siente un gran aprecio natural, un gran amor por la persona y las personas que están involucradas en este gran salvamento. En este gran don, en este gran regalo que me han dado.

Ustedes ahora están saliendo a sankirtana y, como siempre digo, si no fuera porque ustedes salen a sankirtana a distribuir estos libros, esas personas con quienes ustedes se están topando quién sabe si alguna vez hubieran llegado a tener algún contacto con Krishna, con la Verdad Absoluta. Ustedes están representando las esperanzas de miles y miles de personas con las que ustedes se relacionan. Eso es algo muy, muy importante. Y cada persona que sale a la calle debe tener este estado de conciencia. Por eso tenemos que cultivarnos mucho. Tenemos que adelantar mucho en la senda espiritual para poder hacer sankirtana. Para poder salir a la calle a predicar, hay que cultivarse mucho en términos espirituales. Porque salir a la calle significa que uno está interesado por ellos y no por uno. Esa es la posición más elevada del devoto, del Vaisnava. A eso es que estamos tratando de llegar: de olvidarnos de lo personal e interesarnos exclusivamente por la felicidad de la gente. Nuestra idea no es salir a la calle a insultar a todo el mundo y a demostrarles como nosotros somos mejores que ellos, y ese tipo de cosas. Continuará.....

Aparición de Sri Advaita Acarya

Este Miercoles 13, celebramos la aparición de
Sri Advaita Acarya
(Ayuno hasta el mediodía)

Un asociado intimo de Sri Caitanya Mahaprabhu, es considerado una encarnación de Sadasiva y Maha-Vishnu. Fue en respuesta a Sus llamados que Sri Caitanya Mahaprabhu vino a este mundo. Viendo la condición degradada de las personas en Kali-Yuga, esta era de degradación, Sri Advaita Acarya adoró al Señor Krishna en las orillas del Ganges, con agua del propio Ganges y hojas de Tulasi, pidiendo fervorosamente y suplicando que el Señor viniese a salvar a las almas condicionadas. A causa de la devoción pura y compasión de Sri Advaita Acarya, el Señor Krishna vino como Sri Caitanya Mahaprabhu. Vea "Sri Caitanya-caritamrta", Adi-lila, cap. 6.
Sri Advaita Acarya Ki Jaya!

Desde Sri Mayapur

7 de febrero de 2008
BIENVENIDO SATSVARUPA MAHARAJA


SS Satsvarupa Maharaja está de visita en Mayapur después de 10 años. Maharaja llegó a Mayapur hace una semana, con un pequeño grupo de discipulos, incluyendo a Sastra Prabhu, Dattatreya Prabhu, Narayan Kavaca Prabhu, Baladev Prabhu, Bhagavat Purana Prabhu, Rama Raya Prabhu, Caitanya Candradoya Prabhu, Nitai Gauranga Prabhu, Gopi-Manjari dd con su pequeño hijo Madhava y Nitai Priya dd.

Maharaja está en un retiro de Japa aquí en Mayapur, pero en las noches el lee del Sri Caitanya Caritamrita a sus discipulos y bienquerientes y responde algunas preguntas.

PD. SS Satsvarupa Maharaja, tiene discipulos y bienquerientes en Republica Dominicana y aunque no ha estado presente por aquí en más de 15 años, es de grato placer saber que se encuentra bien de salud y que como siempre continúa dando refugio y aliento a muchas personas por todo el mundo.

Traducido del original en Inglés de : http://www.mayapur.com/main/?q=node/757
por Hari Kesava Dasa

Clase Srimad Bhagavatam

6 de febrero de 2008
Sólo el Sumiso Aprende

SS Srila Virabahu Prabhu
Los Angeles, EUA, Noviembre de 1982
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina
cultura_vedica@yahoo.com.ar

Parte I

Estamos leyendo el Srimad-Bhagavatam, Primer Canto, Primer Capítulo, Texto 8. :
“Las Preguntas de los Sabios”.

vettha tvam saumya tat sarvam
tattvatas tad-anugrahat
bruyuh snigdhasya sisyasya
guravo guhyam apy uta

TRADUCCIÓN:

“Y porque tú eres sumiso, tus maestros espirituales te han concedido todas las gracias que se le otorgan a un discípulo sencillo. Por lo tanto, tú puedes decirnos todo lo que has aprendido científicamente de ellos”.

SIGNIFICADO:

El secreto del éxito en la vida espiritual consiste en satisfacer al maestro espiritual, y de esa manera obtener sus sinceras bendiciones. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha cantado lo siguiente en sus ocho famosas estrofas acerca del maestro espiritual: “Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual. Sólo por satisfacerlo a él puede uno complacer a la Personalidad de Dios, y cuando uno no lo satisface, únicamente hay desastres en el sendero de la iluminación espiritual”. Por consiguiente, es esencial que el discípulo sea muy obediente y sumiso con el maestro espiritual genuino. Srila Suta Goswami llenó todos estos requisitos como discípulo, y, en consecuencia, sus eruditos y autorrealizados maestros espirituales, tales como Srila Vyasadeva y otros, le concedieron todas sus gracias. Los sabios de Naimisaranya estaban seguros de que Srila Suta Goswami era genuino. Por lo tanto, estaban ansiosos de oírlo hablar.

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Srila Virabahu Maharaja: Saumya –aquel que es puro y sencillo; snigdhasya –del que es sumiso…


om ajnana-timirandhasya jnananjana-salakaya
caksur unmilitam yena tasmai sri-gurave namah

Este es un verso muy importante, ya que describe la actitud que se debe tener para aprender. Todos estamos aquí, en este Movimiento de Conciencia de Krishna, porque queremos aprender. Pero, desde que tenemos uso de razón, se nos ha acostumbrado a un tipo de aprendizaje que no es la manera genuina de aprender. El propio Dios, Krishna, nos da ejemplo de la manera correcta de aprender. Y eso es, teniendo un maestro espiritual. Para cualquier cosa que uno quería aprender en la sociedad védica, tenía que tener un maestro espiritual. Y el propio Krishna, tanto cuando vino hace cinco mil años en Su forma original de Krishna, como cuando apareció disfrazado de devoto como el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu hace quinientos años –en ambas ocasiones–, tuvo maestro espiritual. Hace cinco mil años, Su maestro espiritual fue Sandipani Muni. Y Él vivió en el gurukula (1) de Su maestro espiritual como un niño más de Su época, para dar ejemplo. Y esta hermosa historia se relata en el libro Krishna, en la historia de Sudhama brahmana, porque Sudhama brahmana había sido uno de los amigos del gurukula del Señor Krishna. Entonces, cuando se relata la historia de Sudhama brahmana en el libro Krishna –si mal no recuerdo, en el Tercer Volumen (2)– allí también se relata un poco cómo fue la vida del Señor Krishna durante el tiempo que estuvo en el gurukula. Y Sri Caitanya Mahaprabhu tuvo de maestro espiritual a Isvara Puri, un discípulo de Madhavendra Puri: ambos devotos muy excelsos y famosos en nuestra Sucesión Discipular. Entonces, el Señor Krishna dio ejemplo de cómo uno debe aprender. Y eso es, teniendo un maestro espiritual. Y luego, también Arjuna dio ese ejemplo.

Entonces, tanto el Señor Supremo como Sus seguidores y Sus devotos confidentes, Sus devotos íntimos, vienen a este mundo, a este planeta, para darnos el ejemplo. Sri Caitanya Mahaprabhu, Arjuna y Krishna –que son los ejemplos que en este momento estoy citando como discípulos–, dieron el ejemplo de cuál debe ser la actitud correcta. Y aquí está muy hermosamente descrito por los sabios de Naimisaranya, al describir la situación, las cualidades, de Suta Goswami como discípulo. Y porque él había sido un buen discípulo, un discípulo genuino, debido a eso, ellos sabían que estaba en capacidad de hablar correctamente. Y Srila Prabhupada siempre dijo esto: que uno primero debe oír bien; y aquel que oye bien, después, va a poder hablar bien. ¿Y qué significa oír bien? Eso también se indica en el Bhagavad-gita (3):


tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah


El Señor Krishna le está dando el mismo consejo a Arjuna en el Capítulo Cuatro del Bhagavad-gita. Verso muy importante –texto 34. Krishna le dice que “para aprender tienes que acercarte a las almas autorrealizadas. Ellos pueden impartirte el conocimiento porque han visto la verdad. Tienes que buscar un maestro espiritual, hacerle preguntas de un modo sumiso y prestarle servicio”. Prabhupada explica esto.

Entonces, como se relata en esa historia de Sudhama brahmana, cuando están recordando sus años de la infancia y sus experiencias en el gurukula, están recordando como estaban tratando muy fervientemente de servir, de prestarle servicio, a su maestro espiritual.

El Señor Caitanya Mahaprabhu tuvo una reunión con unos grandes sannyasis eruditos dirigidos por Prakasananda Sarasvati; entonces, ellos lo estaban interrogando, lo estaban cuestionando. El Señor Caitanya Mahaprabhu en ese momento ya había adoptado la orden de sannyasa. Y a ellos no les parecía que el comportamiento de Caitanya Mahaprabhu correspondía con el comportamiento que debía tener un sannyasi. Entonces, lo estaban cuestionando. Le hicieron varias preguntas y Él, lo primero que explicó, es que Su maestro espiritual Le había indicado que era un gran tonto. Y ése es Krishna, Sri Caitanya Mahaprabhu; pero Él está dando el ejemplo de que cuando está pensando en Su maestro espiritual, o cuando Se refiere a Su maestro espiritual, Su posición personal es que es un gran tonto. Eso es algo muy importante.

Eso son los principios devocionales. La vida devocional es de sumisión. Uno debe venir a esta vida devocional cuando ya se ha dado cuenta que por su propia fuerza no está yendo a ninguna parte. Cuando se ha dado cuenta de que por sí solo todo lo que estaba consiguiendo en este mundo era mucho sufrimiento. Si alguien todavía tiene mucha confianza en sus propias ideas y no puede aceptar una autoridad superior, entonces, no está preparado, todavía no ha aprendido la lección de este mundo material: que tenemos que aceptar una autoridad para cualquier cosa. En realidad, nadie puede dejar de aceptar una autoridad; lo único, es que podemos escoger a qué autoridad vamos a seguir. Pero todo el mundo acepta autoridad. Nadie es independiente, por mucho que queramos ser independientes, o queramos sentirnos independientes, en este mundo material todas las jivas, todas las entidades vivientes. Lo cierto, lo irónico, es que por mucho que uno se crea independiente, de hecho, nadie lo es y siempre está sometido, siempre está siendo controlado por alguna autoridad. El devoto, entonces, es simplemente aquella persona sumamente inteligente –a diferencia de lo que la gente pudiera pensar– que sabe a qué autoridad seguir. En vez de seguir a cualquier autoridad, el devoto escoge a la mejor autoridad. O, en otras palabras, a la verdadera autoridad, la autoridad genuina. Y esa autoridad debe ser el devoto puro. Y a ese devoto puro, aceptamos como maestro espiritual.

La actitud ante el maestro espiritual en esta vida de Conciencia de Krishna, específicamente en nuestro Movimiento, es la de aprender a ser Vaisnavas. Estamos tratando de instituir esta Cultura Vaisnava que tiene muchas diferentes implicaciones. Esta Cultura Vaisnava nos enseña todo, nos enseña de todo. La gente ni siquiera sabe cómo relacionarse entre sí, y esta vida devocional no es una vida de hippies. Como lo último que nosotros hemos experimentado en nuestras vidas materiales es esta idea de hippie (4) –eso es algo que se extendió por el mundo entero–, en donde especialmente la gente joven estaba rechazando todos los valores, todas las maneras tradicionales de vivir, todas las normas, todas las pautas, todos los patrones clásicos, tradicionales, y estaba tratando de vivir sin ninguna regla, sin ninguna regulación, pensando que la mejor manera de vivir era sin esforzarse mucho por nada.

Sin tener muchas reglas ni observar muchos principios, la gente pensó que ésa era la manera correcta y que así se iba a lograr la felicidad. Pero esta vida devocional... tengo el deber de explicar esto; nadie se debe sentir engañado: como en este movimiento de Conciencia de Krishna todos somos tan jóvenes, entonces podemos pensar que esto es como una “comuna” (5). Y, de hecho, en muchas ocasiones en diferentes partes del mundo, al acercarse al Movimiento los primeros meses, la gente cree que está viviendo en una comuna de hippies. Más o menos, ésa es la idea que tienen: que han venido a vivir con un grupo de jóvenes. Pero debemos saber –como digo, tengo el deber de decir esto– que es todo lo contrario. La vida devocional, y la vida en este Movimiento de Conciencia de Krishna, es una vida de más regulaciones y principios que los que nadie nunca se pudo haber imaginado. Porque inclusive uno tiene que aprender a comportarse con sus semejantes. Todo hay que aprenderlo en esta vida espiritual. Ni siquiera uno puede tratar “a tontas y a locas” a los demás devotos, a los demás compañeros. Y ni que hablar de a los superiores. Continuará...

Sri Sri Gaura Nitai & Sri Nrsimhadeva 03- Feb- 08

5 de febrero de 2008

Fiesta de Domingo 03, Feb. 2008


Más fotos en: The Hare Krishna Network

Sri Nitai-Candra

2 de febrero de 2008


Sri Nityananda
Candrasya-Nama-Dvadasakam

Los Doce Nombres de Nityananda Prabhu

Por Sarvabhauma Battacarya

nityanando 'vadhutendur, vasudha-prana-vallabhah
jahnavi-jivita-patih, krsna-prema-pradah prabhu

"Sri Nityananda Prabhu es la encarnación de la dicha eterna. Él es la luna de todos los avadhutas y el amado de Vasudha (su esposa). El Señor Nityananda es el marido que emula el aliento de vida en Jahnavi. Nityananda Rama concede el amor extático por Krishna y él es el Señor y el Amo de los devotos."

padmavati-sutah sriman, saci-nandana-purvajah
bhavonmatto jagat-trata, rakta-gaura-kalevarah

Sri Nityananda es el hijo querido de Padmavati y él esta lleno de una esplendorosa majestad transcendental. Nitai es el hermano mayor de Nimai el hijo de Sacimata. Nityananda Avadhuta ha enloquecido con sobrecogedoras emociones extáticas.
Sri Nityananda Prabhu es el salvador del universo. Su tez es dorada teñida con rojo."

"Uno quién recita estos doce santos nombres auspiciosos de Sri Nityananda-Candra diario entre 6 A.M.-8:30 de la mañana se libera de todas las dificultades y alcanza sus mas anhelados deseos. Muy pronto él recibirá la misericordia de Sri Caitanya Deva."

Cortesía de :
Iskcon Net
http://www.iskcon.net/nityananda/new_page_1.htm


Srila Prabhupada


Ceremonia de Iniciación

Srila Prabhupada

Cantando
Jaya Radha Madhava