Sri Sri Gaura Nitai
Santo Domingo
Gauridasa Pandit solicita a Gaura-Nitai la forma de la Deidad.
By Ekendra Dasa on 21 Mar 2008
Esta es la historia de cómo las primeras deidades de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Sri Nityananda surgieron.
En el siglo 15 del calendario solar, un gran devoto del Señor Nityananda llamado Gauridasa Pandit vivió en una ciudad en las orillas del río de Ganges conocida como Ambika-Kalna. El Sri Caitanya Caritamrita, de Srila Krishnadas Kaviraja, describe a Gauridasa Pandit como "el emblema del mas elevado servicio devocional del amor por Dios; quién tenía la potencia más grande para recibir y entregar ese amor. Haciendo al Señor Caitanya y al Señor Nityananda los Señores de su vida, Gauridasa Pandit sacrificó todo por el servicio al Señor Nityananda."
Una vez cuando el Señor Caitanya se preparaba para tomar sannyasa (la orden de vida de renuncia), visitó a Gauridasa. Acompañado por el Señor Nityananda, Mahaprabhu le informó a Gauridasa sus intenciones. Oyendo esto, Gauridasa se abrumó con la pena considerando que a aquellos en la orden de vida de renuncia se les requería tradicionalmente que salieran de su localidad para educar a gente en la vida piadosa. El pensamiento de no poder tener a sus queridos amigos como huéspedes en su hogar lo hicieron llorar. Entonces, de la manera más humilde, él les pidió que permanecieran más tiempo en su hogar.
Sri Caitanya y Sri Nityananda le dijeron a Gauridasa que no era posible complacer su petición y como consolación, ellos permitieron que dos formas (deidades) fueran talladas de madera de neem a su semejanza. Éstas eran las primeras deidades de Gaura-Nitai y Gauridasa estaba maravillado de sus características resplandecientes. Las Deidades de Gaura-Nitai estaban paradas una al lado de la otra con sus largos brazos levantados al aire en una pose de baile extático. Gauridasa estaba lleno de alegría. "Gauridasa, mi deidad es tan buena como yo," dijo el señor Caitanya, "permaneceremos por siempre en tu hogar para aceptar tu servicio."
Gauridasa íntimamente replicó, "si estas deidades son tan buenos como usted entonces porqué entonces no se queda aquí conmigo los deja salir a ellos a predicar?"
En vista de esta petición, Sri Caitanya y Sri Nityananda caminaron sobre el altar, levantado sus manos y se convirtieron en deidades de madera. Para probar que eran idénticos, las deidades originales bajaron del altar y caminaron hacia afuera del templo. Gauridasa estaba sobrecogido por esta transformación y le pidió a las deidades que volvieran al altar. Cuando las deidades volvieron al altar, Sri Caitanya y Sri Nityananda caminaron de nuevo y comenzaron a alejarse. Viendo esto, Gauridasa sostuvo las deidades y los escoltó hasta el altar. Entonces las otras formas de Gaura-Nitai comenzaron a caminar cada vez más lejos.
Este intercambio misterioso se repitió varias veces hasta que Gauridasa ya no podía distinguir quienes eran las formas originales de sus señores queridos y cuales eran los deidades de madera.
Gauridasa comenzó inmediatamente a cocinar. Él alimentó a los cuatro suntuosamente y después ofreció varias formas de adoración. Haciendo esto, él recuperó gradualmente la calma y mientras decidía cuáles mantendría en su casa gracias a su amor puro, Gaura-Nitai permaneció con Gauridasa y pidió que el los alimentara cuando tuvieran hambre. Las otras dos formas partieron para Jagannatha Puri.
Gauridasa Pandit adoraba Gaura-Nitai en muchas formas intimas hablándoles dulcemente, cocinando variedades de sabrosos alimentos, discutía las escrituras con ellas y el atendía cada necesidad de ellos durante el día. Incluso cuando estuvo viejo y débil, Gauridasa sirvió incesantemente a sus queridos señores Sri Sri Gaura-Nitai.
Aunque él era muy pobre él deseaba adornar a Gaura-Nitai con decoraciones hermosas y costosas. Conociendo sus pensamientos, un día Gaura-Nitai de forma mística manifestó dichos ornamentos con joyas raras y se adornaron pródigamente. Cuando Gauridasa entró en el templo y percibió su belleza exquisita él se asombró.
Maravillado, él pensó, "donde consiguieron estos espléndido ornamentos?" Luego de recuperar la calma él vio Gaura-Nitai vestidos como era costumbre. "nunca he visto esos tipos de ornamentos antes", él pensaba. "Deseé adornar sus cuerpos con joyas y ornamentos pero no sabía exactamente qué tipos de ornamentos debía utilizar. Ahora puedo entender la preferencia de mis señores."
Entonces el Señor le habló, los "ornamentos hechos de flores me satisfacen más."
Gauridasa Pandit adornó a Gaura-Nitai con ornamentos hechos de flores. Las largas gurinaldas los cubrieron desde sus cuellos hasta sus pies creando una visión sin paralelo. Para su diversión, Gauridasa colocó un espejo delante de Gaura-Nitai de modo que pudieran ver cuan maravillosamente estaban vestidos.
Estos deidades todavía son adorados hoy por los descendientes de la familia de Gauridasa Pandit en lo qué localmente se llama el ` Mahaprabhu Bari ' en Ambika-Kalna. La ciudad puede ser visitada cogiendo un tren a Navadwip Dham en la estación de Howrah en Kolkata y bajando en la estación de Ambika-Kalna. Uno podría coger el tren en Navadwip Dham hacia Kolkata y la estación está a media hora. De ella es fácil coger un rickshaw hasta ` Mahaprabhu Bari '.
Srila Prabhupada escribe en el Sri Caitanya Caritamrita: "en Ambika-Kalna hay un templo construido por el Zamindar de Burdwan. Delante del templo hay un árbol grande de tamarindo. Se dice que Gauridasa Pandita y el Señor Chaitanya Mahaprabhu se encontraron debajo de este árbol y que una copia del Bhagavad-Gita escrito por Sri Chaitanya Mahaprabhu todavía existe en este templo."
Esta narración fue adaptada de algunos extractos del Sri Bhakti-ratnakara por Srila Narahari Chakravati Thakur, del Chaitanya-Bhagavata por Vrindavana Dasa Thakura y del Vaisnava Digdarsani por Murarilala Adhikari.
Conferencia SS Srila Virabahu Prabhu
Mendoza, Argentina, Noviembre de 2001
Parte II
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
Y Prabhupada... Me impresionó mucho como explicó eso, ese duhkhalayam asasvatam. Él dice, —fíjense cómo uno piensa, no? por esa misma tendencia que queremos vivir para siempre y no queremos morir; por ese miedo a morir, por no querer morir, pensamos “sí, sí, es verdad, el mundo está lleno de sufrimiento pero así lo acepto. Yo lo acepto así. No me importa. Lo quiero con todo y sus defectos”. Entonces, Prabhupada explica: “Aunque usted lo acepte, duhkhalayam asasvatam —de todos modos, es temporal”. Aunque usted lo acepte, todo se está deteriorando y se está acabando; y de todos modos, se va a acabar. El mundo se va a acabar. Así que ni siquiera tenemos esa oportunidad, de que podemos conformarnos: “bueno, yo me conformo con un mundo así de imperfecto”. Pero aunque uno quiera conformarse, igual lo va a tener que dejar. Asasvatam, es temporal.
Así que estamos forzados a tener que pensar en el final, nos guste o no nos guste. Pero podemos sentirnos optimistas. Verlo desde el punto de vista desde el cual lo empecé a ver: que, menos mal, que no vamos a estar en este mundo permanentemente. Porque no es un mundo perfecto de ninguna manera. No es un mundo feliz. Hay un libro que se llamaba así, “Un Mundo Feliz”. Famoso libro con cierto tinte... Aldous Huxley. ¿No conocieron eso? Es muy famoso ese libro, “Un Mundo Feliz”. (1) Pero no hay tal cosa. El mundo feliz es el mundo espiritual. Pero en el mundo material, volvernos felices no es posible.
Entonces, este verso y Srila Prabhupada nos enseña que tenemos ciertas características que proceden de la naturaleza material. Las cualidades de la naturaleza material nos imprimen una serie de característicassu y no tenemos por qué luchar contra eso que somos. Como estas cosas no se conocen, como no se sabe que Krishna creó la clasificación social de un modo artificial se trata de cambiar el asunto social. Mencionamos esto muchas veces, hoy hemos mencionado un poco eso cómo se trata de eliminar los estratos sociales. La gente se revela contra las diferencias sociales. Por supuesto, porque se han degenerado y se han vuelto emblemas de explotación o instrumentos de explotación. Pero cuando la sociedad sigue su orden natural, el orden natural creado por Krishna, la vida es muy apacible y muy provechosa. Muy productiva para todos los seres humanos, para todos los habitantes, para todos los animales, para todas las entidades vivientes.
Entonces, este verso nos indica que no tenemos que cambiar. No tenemos que, básicamente, cambiar lo que somos. Y Srila Prabhupada, cuando hablaba de este movimiento de conciencia de Krishna y de lo que le estamos dando a la humanidad, a la gente, citaba esta instrucción de Caitanya Mahaprabhu que en realidad, es un texto que Ramananda Raya en esa famosa conversación recitó. Srila Ramananda Raya recitó este texto del Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam: jñane prayasam uda-pasya namanta eva jivanti san-mukharitam bhavadiyavartam sthane sthitah... Sthane sthitah es “quédese ahí, no se mueva”. Sthane significa “quieto”, “quédese ahí, no se mueva”. Sruti-gatam tanu-van-manobhir ye prayaso ’jita jito ’py asi tais tri-lokyam. “No es necesario cambiar...” Aquí no está la traducción; Prabhupada lo parafrasea en dos lugares. La traducción está en otras partes. Es un texto del Décimo Canto [SB. 10.14.3]. El Señor Brahma dice esto. Y en esta conversación de Ramananda Raya con Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Caitanya Mahaprabhu le estaba preguntando finalmente qué era lo más importante en la vida; cuál era la meta de la vida. Y Srila Ramananda Raya empezó a describir diferentes aspectos de la vida humana de acuerdo con las Escrituras. Empezó a citar diferentes textos, y Caitanya Mahaprabhu le decía, “Mmm, eso está bien, pero algo más..., hay algo más que eso”. Y finalmente, cuando llegó a este texto es que Sri Caitanya Mahaprabhu empezó a estar com-placido. Dijo, “ahora sí”.
“No es necesario cambiar” —Prabhupada siempre decía, “cambiar la posición de uno”. Entonces, en este texto el Señor Brahma dice que nadie tiene por qué cambiar la situación en la que se encuentra. La canción nos decía eso hoy (2): grhe thako vane thako... ¿cómo decía? Grhe thako vane thako natake cañcali. “Ahora mis queridos amigos, rechacen todas las enmarañadoras trampas de maya. Si son casados, quédense en casa...” Ése es el punto. Sthane sthitah sruti-gatam. “No es necesario cambiar de residencia ni abandonar los deberes prescritos…” ¿Qué es lo necesario entonces?
“…Basta con prestar oído a las palabras de las almas iluminadas que propagan el mensaje del Señor. El movimiento para la conciencia de Krishna se basa en ese principio; estamos abriendo centros por todo el mundo para dar a todos la oportunidad de escuchar el mensaje de Krishna y que de este modo puedan ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.” [Srimad-Bhagavatam 4.24.69, significado]
¡Srila Prabhupada ki! ¡Jay!
jñane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam
Hay otro lugar donde lo vuelve a mencionar Prabhupada. El texto del Bhagavatam dice [SB 4.30.33]: “Querido Señor...” Los Pracetas, un grupo de devotos, le hablan a Krishna y le dicen, “Te pedimos que mientras tengamos que permanecer en este mundo debido a nuestra contaminación material...” Así que esa es nuestra situación. Nos damos cuenta: obviamente esta-mos contaminados, así que tenemos que estar aquí. Este es el lugar que nos hace juego. A aquí pertenecemos, por nuestra men-talidad. Así que, “mientras tengamos que permanecer en este mundo debido a nuestra contaminación material vagando de un cuerpo a otro y de un planeta a otro, te pedimos que podamos estar en compañía de aquellos que se ocupan en comentar Tus pasatiempos. Te oramos para que nos concedas esa bendición vida tras vida, en distintas formas corporales y en distintos planetas”.
Significado por Srila Prabhupada: “Ésa es la mejor bendición que un devoto puede pedir del Señor Supremo. Así lo con-firma también Sri Caitanya Mahaprabhu: sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhih (citando el Srimad-Bhagavatam). La posición en que nos encontremos puede ser una u otra según nuestro destino, pero en todo caso debemos continuar escuchando las actividades y pasatiempos del Señor Supremo, sin tener en cuenta las circunstancias. El devoto puro no ora pidiendo la liberación, o el cese del ciclo de nacimientos y muertes, ya que no considera que eso sea importante. Para el devoto, lo más importante es tener la oportunidad de escuchar los pasatiempos y las glorias del Señor. Los devotos que se ocupan en el servicio del Señor en este mundo, tendrán la misma oportunidad también en el mundo espiritual. De este modo, el devoto ve el mundo espiritual en todas partes, pues allí donde pueda escuchar o cantar los pasatiempos del Señor, el Señor está presente en persona. Tatra tisthami narada yatra gayanti mad-bhaktah...” Este es un famoso texto. Creo que el Señor Jesucristo había dado esta misma afirmación. Entonces, Krishna hace esta afirmación en el Purana. Tatra tisthami narada: “Mi querido Narada”, yatra gayanti mad-bhaktah, “Yo Me encuentro donde Mis devotos están cantando Mis glorias”. Creo que el Señor Jesucristo también...
Devoto: “Donde uno o más se reúnan en Mi nombre, ahí estaré Yo”.
Entonces, igualmente: “Tatra tisthami narada yatra gayanti mad-bhaktah. Si los devotos puros se reúnen para cantar, escu-char y hablar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el lugar en que se reúnen se vuelve Vaikuntha. El devoto no necesita orar al Señor pidiéndole la elevación al mundo Vaikuntha. El devoto puro puede convertir cualquier lugar en Vaikuntha o Vrindavana mediante el sencillo método de cantar sin ofensas las glorias del Señor. Los Pracetas oran pidiendo una oportunidad de escuchar las glorias del Señor en toda forma de vida (bhave bhave). Aunque la entidad viviente transmigra de un cuerpo a otro, el devoto no está particularmente deseoso de detener ese proceso. Caitanya Mahaprabhu ora: mama janmani janmanis-vare bhavatad bhaktir ahaituki tvayi: ‘Mi querido Señor, que pueda estar vida tras vida fijo en Tu servicio devocional’. Continuará.......
Conferencia SS Srila Virabahu
Es un esfuerzo inútil tratar de cambiar lo que Krishna ha creado
Mendoza, Argentina, Noviembre de 2001
Parte I
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
catur-varnyam maya srstam
guna-karma-vibhagasah
tasya kartaram api mam
viddhy akartaram avyayam
“Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable” [Bhagavad-gita 4.13].
Esta noche vamos a leer varios significados de Srila Prabhupada. El significado de este texto lo leímos la semana pasada. Es bastante largo, por eso no lo hemos repetido. Pero vamos a leer varios significados que tratan sobre el tema.
Krishna nos está indicando en este texto del Bhagavad-gita —está hablando de las divisiones de la sociedad— cómo Él ha creado algo. El hecho que Él diga que ha creado algo significa que es algo que está firmemente establecido, como todo lo demás que Dios ha creado en este mundo. Porque uno pudiera preguntarse de dónde vienen estas divisiones, cómo ocurrió todo. Y hay siempre una versión materialista y una versión teísta de las cosas. Podemos analizar todo.
Lo más común es pensar en la creación del mundo. Y todos sabemos muy bien que están las teorías teístas, es decir, que Dios creo el mundo. Entonces hay diferentes descripciones de eso, según las diferentes religiones; pero básicamente el tema es el mismo: un Ser Supremo —dicen ellos, los que no conocen al Ser Supremo— ha creado el mundo. Y por otra parte, están tantas teorías de cómo se ha creado el mundo sin la intervención de Dios. Entonces, también hay esas descripciones. Y así, podemos analizar todo en la vida. Podemos cuestionarlo todo. De hecho, la humanidad en toda su historia lo ha cuestionado todo. Absolutamente todo ha sido cuestionado a lo largo de las épocas; y cosas que se creían incuestionables, en estas épocas se han cuestionado también. Absolutamente todo es cuestionado y, de igual modo, por lo menos, hay las dos versiones: las cosas vienen de la Suprema Personalidad de Dios (que nosotros sabemos que es Krishna), o que vienen de alguna otra manera sin la intervención de la Divinidad Suprema —de una Divinidad Suprema, o de la Divinidad Suprema. Pero tantas otras teorías o ideas de cómo algo apareció. Y seguro que la sociología —en este tema que estamos tocando estas noches— tendrá una descripción de cómo se ha dividido la sociedad de tantas maneras, de la clasificación social que existe. Y con esta tendencia que tiene el hombre de cuestionarlo todo, la gente se revela en contra de esa clasificación. En épocas modernas, en tiempos recientes, ha habido tantos intentos de eliminar las divisiones sociales, las diferencias sociales. Hay una idea de poder eliminar las divisiones sociales.
Finalmente, todas estas ideas son producto de la tendencia a enseñorearse de la naturaleza material; de querer controlar la naturaleza material y adaptarla a nuestros deseos —a lo que son los deseos materiales, a los deseos de disfrute material. Cómo organizar el mundo de manera de poderlo disfrutar al máximo. Y hay personas que piensan que el mundo se disfruta mejor si ciertas cosas se reparten entre menos gente. Y hay otra gente que piensa que el mundo se disfruta mejor si todo se reparte entre todos. Entonces son como dos extremos, y habrá toda una gama intermedia entre cuál es el número de gente que debe disfrutar del mundo. Alguna persona piensa que tiene que ser él solo (el mundo es muy pequeño para mucha gente). Entonces, comienza desde ahí el asunto —alguien piensa que “realmente, ciertas cosas sólo yo puedo disfrutarlas”. E idean algún programa para eso. Y han tenido relativamente éxito. Si analizamos la historia de la humanidad, algunos de estos locos han logrado tener esa oportunidad de ser los únicos; de ser el único, de ser los únicos. Y así, de ahí en adelante, otros piensan que solos no es muy sabroso y empiezan a añadir a algunas personas —a una, a dos, a tres, a la esposa, los hijos, a los familiares. Entonces dicen, “el mundo es para nosotros”. Ya es un grupo más grande. Prabhupada habla del egoísmo localizado y el egoísmo extendido. En realidad, todo es egoísmo. Depende de cómo nos veamos a nosotros mismos. Un aspecto del egoísmo localizado es decir que “yo soy el disfrutador”. Y ese mismo egoísmo, a veces, se ve alimentado por las extensiones de nuestro yo.
La mentalidad materialista un poco se describe en el Capítulo Dieciséis del Bhagavad-gita: “el mundo está creado para mí”. Esa es la idea. El materialista piensa —es el colmo del egoísmo— que “el mundo está todo hecho para mí. Se ‘apaga’ cuando me duermo y se ‘enciende’ cuando me despierto. Incluso, si no se ‘apaga’ cuando duermo, es que están ocurriendo cosas que me van a distraer cuando me despierte (para yo enterarme). Todo lo que me rodea, todo lo que veo, todo lo que hay, de alguna manera, es para mí”. Entonces, todo es finalmente egoísmo. Eso es lo que ocurre con esta tendencia a enseñorearse. Lo que crece en el corazón, el sentimiento que hay en el corazón, cuando existe la tendencia a enseñorearse del mundo.
Y, claro, aparece Srila Prabhupada y el movimiento Hare Krishna. Aparece Srila Prabhupada con el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita para hacernos cambiar, hacernos ver que ése no es el camino de la felicidad. Porque finalmente todo ese asunto es creer que así vamos a ser felices. Y hay tantas generaciones de seres humanos que han tratado y todavía no hemos conseguido a nadie que lo haya logrado. Sin embargo, nosotros pensamos que vamos a ser los primeros: “Nosotros sí”. De alguna manera, pensamos que nosotros sí. Pero no tenemos ninguna experiencia de alguien que haya logrado eso. De que se pueda ser feliz de esa manera, enseñoreándose del mundo material. Entonces, Srila Prabhupada ha traído el conocimiento del Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam para explicarnos que debemos aprender qué es lo que Krishna ha creado y vivir con ello —eso es muy importante—; que es un intento inútil, un esfuerzo inútil, el tratar de cambiar lo que Krishna ha creado.
Y de eso se trata este verso también: hay una organización social, catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah. Guna. Guna son las cualidades, las modalidades. Hay unas influencias. Es impresionante, por ejemplo, en la cocina —cuando se cocinan preparaciones, cuando se cocina algún plato— cómo una combinación de varias especias puede saber tan diferente según las proporciones que se ponga de cada una de ellas. Todos tenemos experiencia de esto. Incluso una sola especia, la sal o el azúcar, cómo diferentes cantidades de sal y azúcar hacen que las cosas sepan tan diferente. Entonces así, hay sólo tres modalidades de la naturaleza material pero diferentes combinaciones. Diferentes cantidades de ellas. Y según esas cantidades dentro de cada uno de nosotros, según esas influencias, cada uno de nosotros tiene diferentes tendencias. Y he querido en estas noches hacer ver que ha sido un gran error el pensar que tenemos que cambiar. O ha sido un gran error, hemos identificado mal qué es lo que tenemos que cambiar en nosotros.
En nuestra relación con el movimiento Hare Krishna, en nuestra relación con las enseñanzas de Srila Prabhupada, el primer impulso, el primer incentivo que uno siente es el de cambiar, de hacer cambios. Pero ha ocurrido con mucha frecuencia que malinterpretamos qué es lo que hay que cambiar. Y Srila Prabhupada nos repetía la instrucción de Sri Caitanya Mahaprabhu. Hay muchos lugares en los que Srila Prabhupada menciona... algunos de ustedes habrán escuchado de una conversación muy famosa entre Sri Caitanya Mahaprabhu y Srila Ramananda Raya. ¿Quién ha escuchado esa famosa conversación? Ramananda Samvada, se llama: “La conversación con Ramananda”. Es una sección muy, muy importante de la filosofía de conciencia de Krishna. Es un aspecto sumamente importante de la filosofía de conciencia de Krishna. Es una conversación muy importante desde muchos puntos de vista. Uno de los aspectos que Srila Prabhupada nos hacía ver es cómo Sri Caitanya Mahaprabhu se puso en la posición de un discípulo, y puso a Ramananda Raya como maestro espiritual para de ese modo pasar por encima, ponerse por encima, trascender, el varnasrama —esta organización social. Esta organización social (que es dada por Krishna) tiene por objeto conservar el orden dentro de la sociedad, y que la gente viva de acuerdo con sus tendencias y de acuerdo con la religión. Y pueda muy bien adelantar en la vida espiritual, progresar en su vida y hacer adelanto espiritual —que es lo principal. Que puedan alcanzar la perfección de la vida.
Pónganse a pensar en este asunto de la perfección de la vida. Todos queremos —todos quisiéramos— saber que hemos hecho lo mejor con nuestra vida: alcanzar la perfección. Pónganse a pensar lo que ustedes han creído que es la perfección y pónganse a pensar por un momento qué será que la gente piensa que es la perfección.
Tanta gente muere todos los días, lo cual marca el final. Y todos tenemos que enfrentarnos con esa idea de que hay un final. Muy importante eso. Todos tenemos experiencia de que cuando hay un límite... por ejemplo, vamos a suponer que estén rindiendo un examen o llenando una planilla y tienen “x” tiempo (un tiempo limitado) para hacer eso. Hay una gran diferencia entre si tienen un tiempo limitado para hacerlo o si tienen todo el tiempo que quieren para hacerlo. Es muy diferente. Entonces, el hecho que exista un límite es muy importante. Y el límite, además, es un límite muy escabroso. El límite es la muerte. Porque, claro, cualquier otro límite... uno tiene una hora para contestar algo pero después de la hora, está bien, uno entrega el papel y pase lo que pase, de todos modos, después sigue la vida. Pero cuando llega este otro límite...
Prabhupada habla de eso en el Bhagavad-gita. Él tuvo una experiencia. Supo de alguien, y en otros lugares Prabhupada dice incluso quién era la persona. Aquí no dice específicamente quién es pero en otro lugar Prabhupada especifica quién fue la persona —el famoso ejemplo de un hombre importante que tenía una serie de planes que realizar y le informaron que pronto iba a morir. Entonces, Prabhupada cuenta cómo él le pidió al médico que le diera cuatro años más. Lo que necesitaba eran solamente cuatro años más y el médico le tuvo que decir que eso no estaba en su poder. Prabhupada dice, “ni cuatro segundos más (está en manos de nadie)”. Cuando hay un límite, eso indica que el tiempo que tenemos se vuelve muy valioso, muy importante. Si uno tiene todo el tiempo del mundo, entonces, el tiempo no vale nada. Pero cuando uno tiene un tiempo limitado, se vuelve muy importante. El asunto es que va a llegar el final y queremos estar seguros que hicimos todo lo que teníamos que hacer. Que aprovechamos esta oportunidad —la vida humana.
Y cuando hablamos así, eso suena como la misión de gente muy importante, de gente destacada, de un prócer. Por ejemplo: de un prócer de la independencia, una figura importante del país. O una persona que se siente con una misión mundial: en estos días, estábamos conversando sobre la Madre Teresa y su vínculo con la India, y su relación con la cultura hindú y su no-relación con la cultura hindú. Y cuando oímos de esto de aprovechar la vida, de que hagamos aquello para lo que fuimos creados y cosas así, suena como que “eso es para otra gente porque yo soy una persona ordinaria y no tengo nada importante que hacer. ¿Qué es lo que yo tengo que hacer?” Entonces, debemos analizar eso. En realidad, todos quisiéramos saber que hemos aprovechado la vida, y no significa que tenemos que realizar una obra maravillosa o grandiosa. Significa que tenemos que conseguir nuestra posición, alcanzar nuestra posición natural. Tenemos que identificarnos, entender nuestra posición eterna. Lo que tenemos que hacer en esta vida es volvernos eternos. Eso es lo que debemos hacer —volvernos eternos. Que es justamente lo que quisiéramos. ¿Cómo es que sentimos ese deseo de eternidad? En el deseo que tenemos de no morir. O sea, es como una gran contradicción porque no queremos morir y, claro, queremos quedarnos. Pero siempre con la esperanza de que las cosas van a mejorar. Y en la Argentina, en particular, ya tenemos mucha experiencia de ese programa —el programa de que las cosas van a mejorar.
Así que todos sabemos que es una vana esperanza que las cosas van a cambiar. ¿Qué tanto pueden cambiar? También debemos pensar en eso. Entonces, todo eso es ilusión; por eso hablábamos de maya. Maya significa que es todo una ilusión. Esa idea de que va a cambiar. Incluso si cambia, ¿cuán bueno se puede poner todo que queramos estar ya para siempre acá? Eso debemos analizar: cuán bueno puede ser todo que queramos siempre estar.
Y de todos modos, duhkhalayam asasvatam, dice el Bhagavad-gita. Muy bonito como Prabhupada explica eso. Dice que, primero que este mundo en realidad nunca va a estar bien (duhkhalayam). Duhkha: siempre tiene sufrimiento, siempre está lleno de perturbaciones y sufrimiento. Continuará...
Conferencia SS Srila Virabahu Prabhu
LA IMPORTANCIA DE LA VIDA FAMILIAR EN CONCIENCIA DE KRISHNA
Por Srila Virabahu Maharaja
Mendoza, Argentina, Noviembre de 2001
Parte Final
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
Entonces, recuerdan? Les dije, “La canción del Comisionista”, del agente comisionista. Es una canción de Srila Bhaktivinoda Thakura, una de las autoridades más grandes de nuestro movimiento de conciencia de Krishna que apareció hace más de cien años. Ya ciento cincuenta años.
Dhalaler Gita: “La canción del Comisionista”
(1)
¡Estoy pregonando la noticia más feliz de todas! En el lugar conocido como Surabhi Kunja, de Sri Navadvipa, se ha abierto ahora el Mercado del Santo Nombre —y el propio Señor Nityananda es el dueño.
(2)
¡En ese feliz Mercado están pasando cosas tan maravillosas! Sri Nityananda Prabhu está vendiendo al por mayor el puro y santo Nombre por el mero precio de la fe de uno.
(3)
Cuando el Señor Nityananda ve a los devotos reunidos, esperando ansiosamente comprar el Santo Nombre, primero los examina para ver sus aptitudes y después les vende el Nombre regateándoles el precio según cada cual.
(4)
¡Oh, queridos amigos! Si verdaderamente quieren comprar este puro y santo Nombre vengan entonces conmigo, que voy camino a reunirme con esa gran alma que es Nityananda Mahajana.
(5)
Así, finalmente, podrán adquirir el puro y santo Nombre. Yo, por mi parte, recibiré mi merecida comisión y de ese modo los tres complaceremos nuestros deseos —Nityananda, tú y yo.
(6)
Sri Nityananda Prabhu es tan extraordinariamente misericordioso que aceptando sólo la fe de uno en el Santo Nombre nos confiere la más elevada dicha divina.
(7)
Cuando Nitai ve que a alguien le aparece en el ojo una lágrima al cantar el nombre de Gaura, al instante le da Su apoyo a esa persona. A decir verdad, le confiere todas las opulencias divinas.
(8)
Él le da la genuina comprensión de las enseñanzas de Sri Krishna tal como se encuentran en el Bhagavad-gita y en el Srimad-Bhagavatam. Mientras manifiesta toda esa misericordia inconcebible, no toma en cuenta ni la casta de uno, ni su riqueza, conocimiento mundano, ni capacidad física.
(9)
Ahora, queridos amigos, por favor, rechacen todas las enmarañadoras trampas de Maya. Si son casados, quédense en casa; si son renunciados, vivan entonces en el bosque. En cualquiera de los casos, ya nada más los va a perturbar.
(10)
Ya no tenemos que temerle a la terrible Era de Riña, pues el muy misericordioso Señor Nityananda le da el Santo Nombre a absolutamente todo el mundo, incluso a los hombres más bajos de todos.
(11)
Bhaktivinoda llama a voces y les proclama a todos, “¡Aparte de los pies de loto del Señor Nityananda, no existe ningún otro refugio!”
¡Srila Nityananda Prabhu ki! ¡Jay! ¡Sri Sri Gour-Nitai ki! ¡Jay!
Entonces, quise citar la canción por el número nueve; dice, “Ahora, queridos amigos, por favor, rechacen todas las enmarañadoras trampas de Maya. Si son casados, quédense en casa” —ése es justamente el punto. “Si son renunciantes, vivan entonces en el bosque...” Cómo no hay diferencia, no? Entonces, se dice, “si son casados, quédense en casa”. Como Prabhupada nos explicó en el significado de este texto que hemos leído esta noche, Krishna ha organizado la sociedad de manera que todos nos podamos liberar según la posición en que nos encontremos. Entonces, este proceso de conciencia de Krishna no es tanto para cambiar de posición. Por eso es muy importante en esta canción —hay muchas otras canciones. En esta, Bhaktivinoda Thakura dice: “si son casados, quédense en casa”. Narottama Das Thakura, otro gran Acarya, otro gran maestro espiritual, también dice eso, grhe ba vanete thake, ‘ha gauranga bo’le dake... Que no importa lo que uno sea. Digo, pues, como la primera tendencia es a pensar... Prabhupada, justamente, en el día de la aparición de Bhaktivinoda Thakura —que conmemoramos esa aparición en el año 69— él dio un discurso muy hermoso, y allí dijo cómo Bhaktivinoda Thakura había vivido toda su vida como un grhastha y había dado un gran ejemplo, de ese modo, a todos los devotos. Porque normalmente uno piensa que la prédica y el servir a Krishna es sólo para los brahmacaris y sannyasis. Pero Bhaktivinoda Thakura dio un gran ejemplo de cómo desde su vida familiar también podía ser un gran maestro espiritual, una gran autoridad espiritual. Y como pudo prestar tantísimo servicio —tanto o más que ninguna otra persona en ninguna otra orden de vida. Entonces, todo este sistema social está fundado en el asrama de grhastha. Está completamente fundado, todo el sistema social, funciona, puede funcionar si está bien constituido el asrama de grhastha, la vida familiar. Las familias tienen que estar muy bien constituidas.
Porque no nos ha dado tiempo, sólo vamos a leer una de las citas que traía para hoy y en otro momento seguiremos leyendo y analizando este tema de la posición de la vida familiar en conciencia de Krishna.
Vamos a leer una parte del significado, solamente donde se menciona esto, ya que se ha hecho un poco tarde. Y Prabhupada dice en una parte del significado. En el Primer Canto, en el Primer Capítulo (Las preguntas de los sabios), hay un famoso texto (SB. 1.1.10):
prayenalpayusah sabhya
kalav asmin yuge janah
mandah sumanda-matayo
manda-bhagya hy upadrutah
“¡Oh, sabio!, en esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta...” Alpa ayusah: ayusah es la vida, y alpa significa muy poquito, muy poquita vida. “...En esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados”.
Entonces, un pedacito de este significado que viene al caso. Prabhupada dice:
“En esta era, muchos hombres inescrupulosos fabrican sus propias creencias religiosas que no están basadas en ninguna Escritura revelada, y con mucha frecuencia, la gente que está adicta a la complacencia de los sentidos es atraída por esas instituciones...”
Justamente el otro día, el padre de uno de nuestros devotos me preguntaba que por qué había tantas religiones en el mundo; y entonces, que cómo se sabía cuándo una religión era genuina. Y aquí vemos una de las razones. Entonces una de las razones, Prabhupada decía, por la que hay muchas religiones es porque hay muchos deseos. Diferentes deseos, diferentes mentalidades. Y por eso hay muchas religiones, para satisfacer, para hacerles juego a todas esas mentalidades y deseos. Pero otra razón, es que hay muchas invenciones que no son religiones autorizadas. Entonces, ¿cómo saber cuando una religión es autorizada? Y Prabhupada da aquí una de las principales indicaciones al decir cuáles son las que no están autorizadas.
Entonces, aquí vemos una indicación de cómo todos los asramas, todas las divisiones sociales, dependen de que esté bien constituido el asrama o el orden social de la familia. Que la familia esté bien constituida. Muy importante. Porque todas las demás órdenes están basadas, todas las demás órdenes de la sociedad, están basadas en ese grupo en particular, en esa categoría en particular. Y, por lo general, la sociedad va a estar principalmente constituida por gente casada. El 99% de la población, decía Prabhupada, va a ser gente casada, gente que viva la vida familiar. La vida de renuncia estrictamente hablando, la renuncia más estricta de todas, es muy difícil para esta época. Y muy pocas personas pueden vivir la estricta vida de renuncia que, por lo general, se vive al menos en una etapa de la vida de uno como brahmacari, como soltero antes de casarse.
Conferencia de SS Srila Virabahu Prabhu
Por Srila Virabahu Maharaja
Mendoza, Argentina, Noviembre de 2001
Parte I
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
Uno de los textos más famosos del Bhagavad-gita, donde Krishna indica que Él es el creador de las órde-nes sociales, de la clasificación social. Y claro, dentro de la clasificación social, una de las categorías es la de la gente casada: los grhasthas, la gente con familia, los hombres de familia, los dueños de casa, los jefes de familia. Entonces, ésa es una orden —la gente casada.
Entonces, vamos a iniciar el tema de hoy con el texto correspondiente del Bhagavad-gita, donde Krishna indica que Él ha sido el creador de esta orden, del orden social. Es el texto que está en la pizarra: Capítulo Cuatro del Bhagavad-gita, titulado “El conocimiento trascendental”, texto 13.
guna-karma-vibhagasah
tasya kartaram api mam
viddhy akartaram avyayam
catuh-varnyam—las cuatro divisiones de la sociedad humana; maya—por Mí; srstam—creadas; guna—de la cualidad; karma—y el trabajo; vibhagasah—en términos de la división; tasya—de eso; kartaram—el padre; api—aunque; mam—a Mí; viddhi—has de saber; akartaram—como el que no hace; avyayam—inmutable.
TRADUCCIÓN
Según las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable.
SIGNIFICADO
El Señor es el creador de todo. Todo nace de Él, todo es mantenido por Él, y todo, después de la aniquila-ción, reposa en Él. Él es, por ende, el creador de las cuatro divisiones del orden social, que comienzan con la clase de los hombres inteligentes, técnicamente llamados brahmanas por estar situados en el estado de la modalidad de la bondad. A continuación está la clase administrativa, cuyos miembros se denominan técnicamente ksatriyas, por estar situados en el estado de la modalidad de la pasión. Los comerciantes, denominados los vaisyas, están situados en el estado de la mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia. Y los sudras, o la clase laboral, están situados en el estado de la modalidad ignorante de la naturaleza material. A pesar de que el Señor Krishna creara las cuatro divisiones de la sociedad humana, Él no pertenece a ninguna de esas divisiones, porque no es una de las almas condicionadas, una sección de las cuales constituye la sociedad humana. La sociedad humana es similar a cualquier otra sociedad animal, pero con el fin de elevar a los hombres fuera del nivel animal, el Señor creó las antedichas divi-siones, para el desarrollo sistemático de conciencia de Krishna. La tendencia de un hombre en particular hacia el trabajo la determinan las modalidades de la naturaleza material que él ha adquirido. Esas caracte-rísticas de la vida, conforme a las diferentes modalidades de la naturaleza material, se describen en el Ca-pítulo Dieciocho de este libro. Una persona con conciencia de Krishna, sin embargo, se encuentra incluso por encima de los brahmanas. Aunque los brahmanas por aptitud se supone que saben de Brahman, la Suprema Verdad Absoluta, la mayoría de ellos únicamente se acercan a la manifestación Brahman imper-sonal del Señor Krishna. Pero un hombre que trasciende el limitado conocimiento de un brahmana y logra obtener el conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Sri Krishna, se convierte en una persona con conciencia de Krishna o, en otras palabras, en un vaisnava. El proceso de conciencia de Krishna incluye conocimiento acerca de todas las diferentes expansiones plenarias de Krishna, es decir, Rama, Nrsimha, Varaha, etc. Y así como Krishna es trascendental a ese sistema de cuatro divisiones de la sociedad humana, una persona con conciencia de Krishna también es trascendental a todas las divisiones de dicha sociedad, ya sea que consideremos las divisiones de la comunidad, de la nación o de las especies.
¡Srila Prabhupada ki! ¡Jay!
Siempre hay una duda muy grande en los devotos en relación con el tema de las ocupaciones: cómo debe uno dirigir su vida. ¿En qué ocuparnos? Entonces hay una preocupación. En un sentido, es bonita esa pre-ocupación que todos los devotos y devotas siempre tienen de analizar cuánto servicio están haciendo. Siempre uno está preocupado por cuánto servicio está haciendo. Si estoy viviendo para mí, o estoy vi-viendo para Krishna. Todos queremos, estando en este mundo de conciencia de Krishna, estar seguros de que estamos viviendo como sirvientes de Krishna. Y siempre estamos cuestionando qué tanto estamos viviendo como sirvientes de Krishna —cuánto servicio estamos haciendo.
Y con esta idea de cuánto servicio estamos haciendo, surge la duda. Especialmente para los dueños de casa, para los que viven con la esposa y los hijos. Siempre la duda de si mi vida familiar es consciente de Krishna, está dirigida a Krishna. Entonces, así como en este texto acabamos de leer, existen las cuatro órdenes sociales. Están también las órdenes, las etapas, por las que pasa por lo general una persona: la vida de estudiante, la vida de casado, después la vida de retirado (después de los cincuenta años)... En la cultura védica, la división de la vida de una persona por los años se basaba en el hecho de que la persona se casaba muy joven. El concepto de matrimonio y familia en la cultura védica, incluso en la cultura hin-dú, es muy diferente de lo que es en nuestros países. El matrimonio y la responsabilidad familiar se enfo-caban desde otro punto de vista; como una etapa de la vida que por lo general había que pasar. Y se en-contraba muy desarrollada la ciencia de la astrología. Según esa ciencia, se podían analizar muy bien las características de los niños y las niñas. Y se podían analizar las compatibilidades y organizar matrimo-nios. Los padres se encargaban de organizar el matrimonio de sus hijos: de buscar una familia adecuada, de buscar un muchacho o una muchacha adecuada con quien casar a los jóvenes. Y desde muy jóvenes estaban casados. No necesariamente vivían juntos de entrada —dice Prabhupada— pero sí los casaban. De manera que ese aspecto en la vida,... todos hemos experimentado la gran perturbación que representa el buscar pareja en este mundo, como desde muy jóvenes esto representa una gran perturbación en la vida de un individuo. Pero en esta sociedad, pues, no se concibe. Incluso por ser la época de riña —es uno de los textos que vamos a leer hoy, la época de Kali— está predominando todo lo contrario. Y ya incluso la cultura occidental está penetrando en la India. De todos modos, como en una de estas reuniones dije, en este viaje, a nosotros lo que más nos interesa es poder servir a Krishna en cualquier circunstancia en que nos encontremos. No es nuestra intención realmente cambiar mucho todo el orden social, pero nos adap-tamos al orden social que existe y vemos como servir a Krishna en ese orden social. Y de eso se trata un poco lo que vamos a hablar esta noche —cómo conciencia de Krishna significa eso: que debemos volver-nos muy expertos. Cómo, dentro de las circunstancias en que nos encontremos, podamos servir a Krishna. Que no tengamos que cambiar... En realidad, era la canción que no nos dio tiempo a cantar hoy... Vamos a leerla. Se las mencioné en una de estas ocasiones y quería que la cantáramos hoy. La cantaremos la si-guiente vez que nos reunamos, así tenemos ya otra razón para reunirnos. Continuará...
Conferencia SS Srila Virabahu Prabu.
Debemos aplicar nuestro esfuerzo en atraer la misericordia de Dios
Por Srila Virabahu Maharaja
Buenos Aires, Enero de 1991
Parte Final
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
Entonces, vemos que —si nos ponemos a analizar— en los últimos años, ¿cuándo no ha habido guerra? A veces, la gente mayor que vivió una o las dos Guerras, se nos hace sentir como que es algo del pasado. “¡Oh, la Primera Guerra Mundial! ¡La Segunda Guerra Mundial! Menos mal que ya eso no está ahí”. Como algo muy viejo. Pero realmente si nos ponemos a pensar, ¿ha habido algún momento en los últimos años que recordemos que no se estaba siguiendo la pista de alguna guerra que estaba ocurriendo en alguna parte? Y si empezamos a analizar un poco año tras año, tras año hacia atrás, ¿quién sabe cuántos años hay en que continuamente ha estado ocurriendo, librándose alguna batalla, alguna guerra, en alguna parte del mundo?
Así que parece que es verdad que los hombres de esta época somos pendencieros, —según lo indican “El Clarín”, “La Nación” y otras “escrituras autorizadas”. Parece ser que sí es Kali-yuga, donde las cualidades son muy malas. Entonces, los sabios de Naimisaranya se habían reunido para beneficio de la gente a hacer sacrificio. Y en esa reunión indicaron que las cualidades de la gente de esta época son muy malas. Muy malas cualidades. Entre esas cualidades (a todo nivel), por ejemplo, se dice que vive poco tiempo la gente de esta época. Poco tiempo en relación con otras épocas también, y en relación con otros conceptos y sistemas de vida. Quizás para incitar la curiosidad podemos decir que actualmente hay gente que tiene seiscientos años. Quizás podemos incitar más la curiosidad y decir que actualmente hay gente que tiene cinco mil años. Se dice que Srila Vyasadeva está aún presente. Se dice que Asvatthama está aún presente. Parasurama está esperando la siguiente Satya-yuga. Pero hay yogis —incluso en la actualidad— que pueden vivir muchos, muchos años. Claro, ésa no es la meta del yoga. No es vivir muchos años. Pero los yogis viven muchos años con la idea de estar seguros de que ya no van a vivir más, como se indica en el significado de hoy: Prabhupada explicaba en el significado de hoy cómo queremos regresar al mundo espiritual para no volver más a este mundo. Y también lo decía Krishna en el texto: “...del nacimiento y las actividades de Dios, de Krishna, al abandonar este cuerpo no tiene que volver más”. Así que hay gente que ha escuchado de los poderes que se consiguen mediante el yoga, entonces, se sienten muy atraídos por esos poderes. ¡Pero no saben cuál es la meta de esos poderes! ¿Cuál es la meta, por qué algunos yogis quieren vivir seiscientos años? Entonces, mucha gente se acerca al yoga porque dice “sí, a mí también me gustaría vivir mucho. De ese modo, puedo continuar yendo al cine y a la discoteca”. Quieren muchos años para poder seguir haciendo eso. Pero los yogis, precisamente, quieren vivir muchos años para sólo morir cuando estén seguros de que ya no van a ir nunca más al cine [Risas]. Especialmente, al cine que es esta vida material. O al circo, dicen algunos. Los yogis no quieren estar en el circo, y mucho menos haciendo el papel de payasos.
Entonces, la gente de esta época no tiene tantas cualidades como en otras épocas. Y, entre las malas cosas que nos aquejan, la principal de ellas es la falta de fe. [Recapacitando] Irónicamente, no es en realidad la falta de fe. El problema es precisamente que tenemos mucha fe, mucha fe en aquello que nos falla constantemente. Y ninguna fe en lo verdaderamente sólido, en aquello que nos puede servir. ¡Es sorprendente! Esa es la ironía. Por eso, insistimos en que es Kali-yuga.
Esto es muy lamentable: fe hay, pero por efecto de la era, de alguna manera, tenemos fe en aquello que nos traiciona a cada momento. Y nos traiciona en nuestras propias narices. Ni siquiera a escondidas. Y, sin embargo, aún tenemos fe. Prabhupada describe esto con un ejemplo muy bengalí. En Bengala el cultivo de granos es muy popular, algo muy conocido. La cultura alrededor del cultivo de granos, y del arroz especialmente. Entonces, es muy común el descascarar arroz. Y Prabhupada dice que la vida de la gente en general, es como descascarar un grano ya vacío. Es como tratar de sacar un grano cuando ya lo único que queda es la cáscara.
Y uno está constantemente tratando de sacar el grano. No se obtiene nada. Lo único que queda de eso, dice Prabhupada, es el cansancio del esfuerzo que se hizo. Pero no hay ningún fruto.
Así que es muy sorprendente que tenemos tanta fe, en esta época, en aquellas cosas que podemos ver y tocar con los sentidos materiales. Y nos producen confianza estas cosas materiales. Pero, sin embargo, nos están fallando a cada rato, constantemente. El mismo Bhagavatam cuenta que estos sabios, —mientras escuchaban el relato del Bhagavatam—, escucharon un verso que Sukadeva Goswami le recitó a Maharaja Pariksit:
dehapatya-kalatradisu
atma-sainyesv asatsv api
tesam pramatto nidhanam
pasyann api na pasyati
Que la gente, dehapatya-kalatradisu (SB 2.1.4): en esta época, es especialmente desafortunada porque se refugia en los “soldados falibles”. Siente confianza en unos “soldados” que no la pueden proteger. ¿Quiénes son esos soldados? Deha, apatya y kalatra. Deha significa el cuerpo. El primer soldado, o el primer regimiento, con el que nos tratamos de proteger es con el cuerpo. ¡Que es tan frágil! Algunos de nosotros que hemos viajado a la India, nos ha dado malaria. ¡Fíjense, simplemente un mosquito! Cuando queremos señalar algo insignificante, decimos “un mosquito”. Hasta los niños, cuando les dicen que alguien quiere pelear con ellos, dicen, “No me importa. Es como un mosquito para mí”. Pero, sin embargo, este cuerpo es tan frágil que un mosquito (el Anopheles) puede causar estragos. De hecho, estuvimos en la India hace dos meses y nos habían informado cómo un devoto, unas semanas antes, había muerto de malaria, de una malaria fulminante, de un día para otro. Malaria cerebral, que es diferente —da menos pero una vez que da eso, en cuestión de horas, la persona muere. Los devotos de acá sabían (los que fueron a la India, oyeron eso también). Entonces, así, un mosquito con un cuerpo tan pequeño, en un segundo, puede hacernos terminar.
Deha. Apatya, otros “soldados”, los hijos; y kalatra —como Pariksit Maharaja es hombre entonces le están hablando kalatra: la esposa, otro “soldado” (y para la esposa, el esposo). Entonces, todos estos son “soldados falibles”. Y en esta época sentimos mucha confianza, aunque constantemente estos “soldados” nos fallan. Y aquel refugio que jamás falla, que no puede deteriorarse, que no puede acabarse, —el Dios Supremo, Krishna— hay algo en la época que hace que no nos sintamos tan inclinados a depender de Él, a refugiarnos en Él. Nos refugiamos en cualquier otra cosa. Y, por eso, estos versos son muy importantes para que sepamos que Dios no es un lisiado, que Dios no es un impedido. Es nada más la influencia de la época que nos hace sentir como que Dios está muy lejos, pero Dios puede venir y viene. Este es un concepto importante: Krishna dice que viene.
Krishna ha venido, y eso es muy importante, saber que Dios ha venido. Y es Su misericordia —como en estos significados se ha hablado de la misericordia del Señor. En realidad, por nuestro propio esfuerzo no es posible llegar a Dios y tenemos que depender de Su misericordia. Debemos aplicar nuestro esfuerzo en atraer la misericordia de Dios; que Dios sienta el agrado de darnos Su misericordia.
Este Movimiento Hare Krishna, para concluir, tiene por objeto el brindarnos un mecanismo, un programa de vida mediante el cual está garantizado atraer la misericordia de Dios. Y eso está garantizado porque el programa está siendo presentado por los devotos de Krishna. Y Krishna —aprendemos con las Escrituras— hace lo que Sus devotos quieren. Esa es la relación de Krishna con Sus devotos. Por eso, Krishna en el Bhagavad-gita le dijo a Arjuna, “Mi querido Arjuna, decláralo abiertamente, ¡osadamente!, que Mi devoto nunca perece” (Bg. 9.31). Nuestro maestro espiritual, Srila Prabhupada, explicó que en vez de Krishna decir, “¡Yo le declaro al mundo que mi devoto nunca perece!”, lo hizo de otra manera. Dijo, “No, Arjuna, dilo tú”. Porque, cuando uno lee las historias de Krishna, hay muchas ocasiones en que Krishna no ha cumplido Su palabra. Hay tantas razones, tantas ocasiones. Por lo tanto, Krishna le dijo a Su devoto. Porque la gente sabe que, si el devoto dice algo, Krishna está obligado a cumplir. Porque Krishna es el sirviente de Su devoto. Fíjense, ¡qué relación tan bonita!
Así que vamos a concluir para continuar con el programa (nuestro kirtana, nuestro programa de adoración a las Deidades). Krishna viene y en esta época ha venido en la forma de Arca-vigraha, Sri Sri Gour-Nitai, y en la forma del Santo Nombre.Ha venido en forma de las Deidades. Las Deidades es una de las encarnaciones más importantes de Krishna. Porque en esta época, en que tenemos que verlo y tocarlo todo, como no estamos en condiciones —por nuestra impureza, nuestra condición tan caída y degradada— de relacionarnos directamente con Dios, Dios busca una manera en la que podamos relacionarnos directamente con Él, y desciende en forma de la Deidad.
Hay una gran diferencia entre Deidad e ídolo. Nosotros estamos muy en contra de la adoración de ídolos. La idolatría es algo muy pecaminoso, muy ofensivo, es un insulto a Dios. Y debe quedar claro que nosotros estamos muy en contra de la idolatría. Ya hemos explicado varias veces la diferencia entre un ídolo y la Deidad. La Deidad es una representación de Dios. Dios existe y, ¿cómo es Él? Él mismo lo ha descrito. Y los grandes devotos, grandes personalidades, Sus asociados, que han estado en contacto con Él, también lo han descrito. Él mismo Se ha descrito y otros lo han descrito, quienes lo han visto. Dios no está limitado de ninguna manera. Como decíamos, Dios no es un lisiado, que hay algo que no pueda hacer. Dios lo puede hacer todo. Y si nosotros pudimos venir a este mundo, mucho más rápido puede venir Dios. No es un lugar exclusivo, nuestro. No hay ningún impedimento para que Dios venga.
Entonces, Dios ha venido a este mundo y la descripción de Él se encuentra en las Escrituras. Y existen indicaciones en las Escrituras sobre cómo fabricar, cómo representar a Dios de una manera autorizada. Y, cuando hacemos esa representación de Dios de la manera autorizada, e instalamos esa representación de Dios de la manera autorizada, cuando invocamos la presencia de Dios en la Deidad, entonces las Escrituras indican que Dios adopta esa forma. No es una forma inventada: es una forma que se crea según las especificaciones de las Escrituras. Y debido al amor de Sus devotos, Dios adopta esa forma; de manera que el devoto, en un momento en que no puede relacionarse directamente con Él, de todos modos, se relacione directamente. Y la Deidad es la oportunidad que tienen los devotos de servir directamente al Señor. De hacer algo por Dios, muy palpablemente. De glorificarlo directamente. Así que el servicio a Dios, gracias a las Deidades, se vuelve algo muy práctico, eficaz y sencillo. Algo muy efectivo, muy concreto.
Así que las Deidades constituyen la forma que Krishna adopta para que podamos servirlo directamente. Y en el día de hoy, tenemos esta gran oportunidad de que hayamos tantos de nosotros acá y podamos cantarle con mucho amor, con mucha fuerza. Cantar los nombres de Dios. Esa es la otra forma: otra encarnación muy importante de Dios es en la forma del Santo Nombre. Y la tercera encarnación muy importante de Dios es la forma que Dios, Krishna, adopta en el corazón de Su devoto. Esa es otra encarnación muy importante.
Así que estas Deidades, Sri Sri Gour-Nitai, —se dice parama karuna— expresan el máximo de la misericordia: parama karuna. Nitai-Gouracandra. A Prabhupada le gustaba mucho esta canción, de que Nitai-Gouranga, Sri Sri Gour-Nitai, representan el máximo de la misericordia que Dios manifiesta. El máximo de misericordia que manifiesta Dios, lo manifiesta en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu y Sus asociados. Así que tenemos la oportunidad esta noche de adorar a Dios en estas formas, Sri Sri Gour-Nitai, y, de esa manera, pelear contra esa mala cualidad, ese impedimento, que tenemos en esta época. Ese mal atributo: que no tenemos fe en Dios, que se vuelve muy difícil tener fe en Krishna y se vuelve muy fácil tener fe en todo aquello que nos falla. En todo aquello que desaparece, que se deteriora, que nos hace sufrir. Y en aquello que nos hace inmensamente felices, el Dios Supremo, Krishna, no tenemos fe. Entonces, mediante la adoración de Sri Sri Gour-Nitai, esta fe va ir creciendo en nosotros y de ese modo vamos a alcanzar la felicidad máxima. Una felicidad que no la puede atacar ni destruir nada de este mundo.
Conferencia SS Srila Virabahu Prabhu
Por Srila Virabahu Maharaja
Buenos Aires, Enero de 1991
Parte I
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
Vamos a leer hoy el Bhagavad-gita. Y vamos a leer del Capítulo Cuatro, titulado “El Conocimiento Tras-cendental” del texto 6 en adelante, varios textos de este Capítulo —del 6 al 9.
El texto 6 de este Capítulo Cuatro dice, en sánscrito:
bhutanam isvaro ‘pi san
prakrtim svam adhisthaya
sambhavamy atma-mayaya
Krishna le habla a Arjuna ahí. Dice:
“Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, aun así aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original”.
El texto 7 dice:
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham
“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo”.
Texto 8:
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge
“Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la reli-gión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio”.
Texto 9:
evam yo vetti tattvatah
tyaktva deham punar janma
naiti mam eti so 'rjuna
“¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna”.
Vamos a leer este significado (del verso 9) de Srila Prabhupada, que explica todos estos textos que hemos leído.
El descenso del Señor desde su morada trascendental ya se explicó en el verso seis. Aquel que puede entender la verdad de la aparición de la Personalidad de Dios ya está liberado del cautiverio material, y, por ende, regresa al Reino de Dios inmediatamente después de dejar el presente cuer-po material. Que la entidad viviente se libere del cautiverio material no es fácil en absoluto. Los impersonalistas y los yogis logran la liberación, únicamente después de muchas dificultades y mu-chísimos nacimientos. Incluso entonces, la liberación que logran —el fundirse en el brahmajyoti impersonal del Señor— es únicamente parcial, y existe el riesgo de regresar a este mundo mate-rial. Pero el devoto, por el simple hecho de entender la naturaleza trascendental del cuerpo y las actividades del Señor, alcanza la morada del Señor después de terminar con este cuerpo, y no co-rre el riesgo de regresar a este mundo material. En El Brahma-samhita (5.33) se afirma que el Se-ñor tiene muchísimas formas y encarnaciones: advaitam acyutam anadim ananta-rupam. Aunque existen muchas formas trascendentales del Señor, aun así son la misma y única Suprema Persona-lidad de Dios. Uno tiene que entender este hecho con convicción, aunque a los eruditos mundanos y filósofos empíricos les resulte incomprensible. Como se dice en los Vedas (El Purusa-bodhini Upanisad):
bhakta-vyapi hrdy antaratma
“Con muchísimas formas trascendentales, la única Suprema Personalidad de Dios está eternamen-te activa, en relaciones con Sus devotos puros”. Esta declaración védica la confirma el Señor per-sonalmente en este verso del Gita. Todo aquel que acepte esta verdad —al amparo de la autoridad de los Vedas y de la Suprema Personalidad de Dios— y que no pierda el tiempo en especulaciones filosóficas, alcanza la etapa más elevada y perfecta de la liberación. Por el simple hecho de aceptar esta verdad en base a la fe, uno puede lograr la liberación sin ninguna duda. La versión védica tat tvam asi se aplica de hecho en este caso. Cualquiera que entienda que el Señor Krishna es el Su-premo, o que le dice al Señor: “Tú eres el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios”, es seguro que se libera instantáneamente y, en consecuencia, su participación de la asociación trascendental del Señor queda garantizada. En otras palabras, un devoto del Señor que sea así de fiel logra la perfección, y eso lo confirma la siguiente aseveración védica:
nanyah pantha vidyate ‘yanaya
“Uno puede lograr la etapa perfecta de liberarse del nacimiento y la muerte, por el simple hecho de conocer al Señor, la Suprema Personalidad de Dios, y no hay otra manera de lograr esa perfec-ción” (El Svetasvatara Upanisad 3.8). Que no haya ningún otro recurso significa que cualquiera que no entienda que el Señor Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, es seguro que se halla sumido en la modalidad de la ignorancia y, por ende, no logrará la salvación por el simple hecho de —digámoslo así— lamer la botella de miel por fuera, o interpretar El Bhagavad-gita según la erudición mundana. Esos filósofos empíricos puede que asuman papeles muy importantes en el mundo material, pero no se vuelven necesariamente merecedores de la liberación. Semejantes eru-ditos engreídos tienen que esperar que les llegue la misericordia sin causa del devoto del Señor. Por consiguiente, uno debe cultivar conciencia de Krishna con fe y conocimiento, y, de esa mane-ra, lograr la perfección.
Decíamos que éste es un pasaje muy importante del Bhagavad-gita. Especialmente, para aquellos que estamos emprendiendo el sendero de la vida devocional, la vida espiritual de Conciencia de Krishna. Y es el saber que Krishna, Dios, viene. Que Dios se manifiesta, que Dios se presenta.
Esta época, que en las Escrituras se conoce como Kali-yuga (la era de riña e hipocresía), es una era que se caracteriza por una particularidad —muchas particularidades—, pero una muy especial en relación con la vida espiritual: esta época es mala y, especialmente en estos días y especialmente en Argentina, no hay que explicar mucho esto. Kali-yuga. Algunos la llaman La Era de Acuario, diciendo que es una época de bonanza. Pero, en realidad, llámese como se llame, tiene todas las características de Kali-yuga.
kalav asmin yuge janah
mandah sumanda-matayo
manda-bhagya hy upadrutah
En otro libro, el Srimad-Bhagavatam, al comienzo... El Srimad-Bhagavatam es historia de la vida espiri-tual, una historia para la vida espiritual. Es la historia del mundo pero en relación con Dios y con la vida espiritual. Es un tipo de historia diferente. Tan diferente que, por ejemplo, no importa la cronología. Normalmente historia significa cronología. Pero esta historia es tan diferente que, en el Bhagavatam, no importa qué viene antes y qué viene después. A veces la gente se confunde, por eso se advierte al lector del Bhagavatam que no están las historias en el orden cronológico. Es una historia diferente: una historia del mundo, muy relacionada, donde lo importante es la vida espiritual. Entonces, en ese tipo de historia no es importante la cronología sino la esencia del evento que se registra.
Entonces, decíamos, en el Srimad-Bhagavatam se describen las cualidades de la gente de esta época. Los sabios de la antigüedad, de la Cultura Védica, se reunieron para hacer sacrificios para beneficio de la gen-te. Eso significa sabio: una persona es sabia cuando ya no busca nada para sí misma. Cuando alguien se vuelve sabio, ya se da cuenta que no necesita nada. Eso es sabiduría. Y, entonces, esa persona, —su vi-da— es para el servicio de los demás, porque ya para sí no necesita nada.
Y servir a los demás significa sacrificio. Normalmente, si no se tiene Conciencia de Krishna, si no se tie-ne verdadero amor por Dios, por lo general, las relaciones humanas se vuelven relaciones de explotación (a todos los niveles). Y la gente, cuando se relaciona entre sí, incluso bajo el título de “servicio a la humanidad”, de todos modos, trata de aprovecharse. De alguna manera, de obtener algo personal. Muchas veces, eso personal que se quiere obtener quizás no sea algo material, pero siempre hay algo que se trata de obtener cuando el servicio a la humanidad no se hace exclusivamente por servicio a Dios (y a la huma-nidad). Dios tiene que estar involucrado. Verdadera Conciencia de Krishna.
Entonces, estos sabios de Naimisaranya —que eran verdaderamente sabios— ya ellos no tenían nada personal que buscar. Esa es otra característica del devoto (atmarama). Una persona que está satisfecha en sí misma. Satisfecha en sí misma porque, en realidad, lo tiene todo porque tiene a Dios. Entonces, los sabios de Naimisaranya se reunieron para hacer sacrificios en beneficio de la humanidad. Y, cuando estaban reunidos, lo primero que plantearon era cual sería la condición de la gente de la época. Y ahí está ese ver-so (SB. 1.1.10), prayenalpayusah sabhya en relación con eso.
Ayusah. Ayusah es la duración de la vida. Que, por ejemplo, en esta época la gente vive poco tiempo. Mandah sumanda-matayo manda-bhagya: son muy desafortunados, perezosos, pendencieros, todas estas cosas. Por eso se dice la época de riña. Kali-yuga: riña e hipocresía. Y Prabhupada explica en el significa-do que por una mínima cosa hay una pelea. Incluso entre dos personas, ni hablar entre países. Dice, incluso por cosas insignificantes, ni hablar si es petróleo o algunas otras cosas. Por una mínima cosa o por una gran cosa, según como lo consideremos, hay una pelea, guerra. Continuará....
Conferencia SS Srila Virabahu Maharaja
El proceso de Conciencia de Krishna no es inercia
Por Srila Virabahu Maharaja
Buenos Aires, Enero de 1991
Transcripción cortesía de : Gustavo Medina cultura_vedica@yahoo.com.ar
¿Cuántas veces no hemos escuchado de un suicidio en relación con eso? Entonces, vemos que hay tantos sentimientos intensos que hemos visto a nuestro alrededor o que nosotros mismos hemos tenido. Pero, ¿hemos visto alguna vez esos sentimientos expresados en relación con Krishna, con Dios?
Cada uno de nosotros, –algunos tenemos tantos años en el movimiento de conciencia de Krishna–, hemos sentido como tantas veces en el pasado, casi a diario, teníamos emociones tan intensas en relación con cosas materiales. Por ejemplo, la emoción que siente una persona cuando tiene un carro nuevo, un auto nuevo. Eso es tan común. Un reloj nuevo, un collar nuevo, un sari nuevo... [Risas]... un dhoti nuevo. Todas estas cosas nos producen emociones. ¿Hemos sentido esas emociones por las cosas espirituales? Alguien pudiera pensar que el dhoti es espiritual. ¿Hemos sentido esos intensos sentimientos por Dios alguna vez? Conocemos mucha gente. Tanta gente dice, “Dios, Dios, Dios...”, pero ¿hemos sentido esas cosas tan intensas que a diario sentimos en otros campos? ¿Lo hemos sentido por Dios, por Krishna, tantos años cantando Hare Krishna?
En el Bhagavatam se dice que aquel que no llora y no se le erizan los vellos del cuerpo cuando canta Hare Krishna, tiene el corazón de acero. Así que, ¿cómo vamos a hacer para que estos sentimientos surjan en nosotros? Esa es la preocupación del devoto de conciencia de Krishna.
Así que religión es una sola. Amar a Dios es la misma cosa. No es que hay amor americano, amor argentino. Prabhupada decía, igual que el oro: “No, no quiero ese oro porque es extranjero” –infiltración cultural. Asimismo el amor a Dios, si alguien siente amor por Dios; claro, hay diferentes grados de ese amor. En eso estriba la diferencia. Pero el camino es el mismo, el amor por Krishna es el mismo. Y, por eso, como religión finalmente lo que significa es amor por Dios, –a eso es lo que se reduce–, entonces, religión es una sola. Es la misma religión. Religión significa amar a Dios, llegar a amar a Dios. Todo lo demás son los elementos, los instrumentos, para llegar a ese punto. Y eso puede variar, pero el resultado tiene que ser el mismo.
Pero tenemos que analizar que tan cerca o lejos estamos de ese resultado. Y Prabhupada siempre estaba muy contento de ver a sus discípulos y, lo que siempre señalaba, “cómo a la gente le asombra que estos muchachos y muchachas...” Prabhupada siempre tenía mucha gente que se le acercaba y le decía eso. Decían que “estos muchachos y muchachas nacieron en nuestras culturas pero jamás tenían ningún interés por Dios, y, ahora, después que se relacionaron con usted, con su filosofía, ahora se han vuelto locos por Dios. Están tan interesados en Dios”. Entonces, esto tiene que estar ahí. Se tiene que notar el interés. Tiene que haber el interés, ese interés: cómo me mueve realmente lo relacionado con Krishna. Hemos visto en este mundo lo que la gente es capaz de hacer cuando realmente está interesada en algo. Entonces, ese mismo interés debemos tenerlo por Krishna. Tenemos que ver cómo ese interés se manifiesta en nosotros por Krishna, por las cosas espirituales, las cosas relacionadas con Krishna. Especialmente los devotos. Debemos cultivar una relación espiritual con los devotos.
Entonces, la vida espiritual, decíamos pues, –incluso cuando ya queremos tenerla–, si no estamos dispuestos a pagar el precio, vamos a ser engañados. Si no estamos dispuestos a pagar el precio que se exige, vamos a ser engañados. Y alguien nos va a vender otra cosa con el nombre de vida espiritual, y vamos a estar creyendo que estamos siguiendo un proceso espiritual pero si lo analizamos con sinceridad vamos a ver que no hemos experimentado esos grandes sentimientos por Dios, por Krishna. No tenemos esa experiencia. Seguimos muy entusiasmados con las relaciones materiales. Todavía nos palpita el corazón por las cosas y las relaciones materiales, y no vemos esa misma palpitación por Krishna.
Así que la enseñanza de estos versos de esta noche, –una enseñanza; estos versos son ilimitados– pero una enseñanza que hemos percibido esta noche es cómo las palabras de Dios, aunque vienen de Dios, necesitan ser explicadas por Sus devotos. Porque si no fácilmente uno puede confundirse, así como Arjuna necesitó una explicación. Él tuvo la oportunidad de que el propio Dios se lo explicara. Pero ahora, que no nos damos cuenta cómo Dios está presente, Dios Se manifiesta a nosotros a través de Sus devotos.
Así que debemos aprovechar. Especialmente acá, hay tantos devotos, en este templo de Buenos Aires, una facilidad tan buena como ésta. Siempre pueden venir acá y reunirse con los devotos, recibir las bendiciones de Krishna en forma de la Deidad. Y muy especialmente recibir las bendiciones de los devotos en forma de sus explicaciones.
Gracias a las explicaciones de los devotos, la vida espiritual se vuelve una realidad, la filosofía espiritual se vuelve algo práctico y real. Muchas veces, cuando leemos el libro se ve como algo utópico, pero cuando el devoto lo explica, se vuelve una realidad. Así que es una gran oportunidad que tenemos todos de reunirnos continuamente en este templo y conversar acerca de Krishna, Sus devotos y Su filosofía, y de ese modo, con mucha felicidad, esperar hasta que podamos estar de vuelta en el mundo espiritual, en nuestra posición natural. Mientras tanto, vivimos muy felices en este mundo y hacemos que otros también sean felices, gracias al proceso de conciencia de Krishna.
